Fundacija Word
Dajte to stran v skupno rabo



THE

BESEDA

OKTOBER 1907


Avtorske pravice 1907 HW PERCIVAL

MOMENTI S PRIJATELJI

Naslednji članek, prejet kmalu po izidu marca Beseda, se bralcu morda ne bodo zdeli povsem enaki prejšnjim vprašanjem in odgovorom pod »Trenutki s prijatelji«, toda zaradi splošnega interesa obravnavanih tem in dopisnikove iskrene zahteve, da se njegovi ugovori objavijo v Beseda, Prijatelj bo odgovoril na njegove ugovore, kot je bilo zahtevano, pri čemer se razume, da so ugovori načelom in praksam krščanske znanosti in ne osebnostim – ur. Beseda

New York, 29. marca 1907.

Uredniku Beseda.

Gospod: V marčevski številki Beseda, "Prijatelj" vpraša in odgovori na več vprašanja o krščanski znanosti. Ti odgovori kažejo, da je pisatelj sprejel določene premise, ki so neugodne za krščansko znanost, ki so, če jih vodijo do njihovih logičnih zaključkov, enako neugodne za prakso vseh verskih teles. Prvo vprašanje: "Ali je napačno uporabljati duševna namesto fizičnih sredstev za zdravljenje telesnih bolezni?" je odgovorjeno praktično "da". Navedeno je, da »obstajajo primeri, ko je upravičeno uporabiti moč misli za premagovanje telesnih bolezni, v tem primeru bi rekli, da ni bilo narobe. V veliki večini primerov je odločno napačno uporabljati duševna namesto fizičnih sredstev za zdravljenje telesnih bolezni.

Če se pisatelj z uporabo miselnih sredstev sklicuje na delovanje enega človeškega uma na drug človeški um, da odstrani fizične težave, potem se z njim strinjam, da je v vsakem primeru narobe. Krščanski znanstveniki v nobenem primeru ne uporabljajo človeškega uma za odstranjevanje fizičnih tegob. V tem je razlika med krščansko znanostjo in miselno znanostjo, ki jo "prijatelj" spregleda.

Krščanski znanstveniki za zdravljenje bolezni uporabljajo duhovna sredstva, samo z molitvijo. Apostol Jakov je rekel: "Molitev vere bo rešila bolne." Krščanska znanost uči, kako narediti "molitev vere", in ker se bolniki ozdravljajo z molitvijo krščanske znanosti, je to dokaz, da je to "molitev vere." "Prijatelj" je nehote zamenjal zdravljenje s krščansko znanostjo in duševno obravnavo. Krščanska znanost se v celoti opira na Boga z molitvijo, medtem ko je tako imenovana miselna znanost, ne glede na to, ali deluje prek miselne sugestije, hipnotizma ali mesmerizma, delovanje enega človeškega uma na drug človeški um. Rezultati v slednjem primeru so prehodni in škodljivi in ​​v celoti zaslužijo obsodbo, ki jo je takšna praksa izrekla s strani prijatelja. Nihče pa ne more nasprotovati molitvi k Bogu in tudi nihče ne more reči, da iskrena molitev za drugega lahko kdaj škodi.

Drugo vprašanje je: "Ali Jezus in mnogi svetniki niso duševno zdravili fizičnih bolezni, in če je bilo tako, ali je bilo narobe?"

V odgovoru na to vprašanje "Prijatelj" priznava, da so zdravili bolne in da jim ni bilo narobe. Vendar pa pravi, da "Jezus in svetniki niso dobili denarja za ozdravitve", pa tudi pravi: "Za razliko od Jezusa in nepričakovanega se zdi, da bi Jezus ali njegovi učenci ali kateri od svetnikov toliko zaračunali na obisk vsak bolnik, ozdravljenje ali brez njega. "

Dejstva so, da je Jezus ozdravil bolne in učil svoje učence, kako ravnati enako. Ti učenci so v zameno učili druge in tri stotine let je moč zdravljenja redno izvajala krščanska cerkev. Ko je Jezus prvič poslal skupino svojih učencev z ukazom, naj pridigajo evangelij in ozdravijo bolne, jim je naročil, naj ne sprejmejo plačila za svoje storitve. Ko pa jih je naslednjič poslal zunaj, jim je rekel, naj vzamejo torbice, in izjavil, da je "delavec vreden svojega najema." To besedilo je bilo sprejeto že skoraj dva tisoč let kot zadostno pooblastilo duhovščine in drugih, ki se ukvarjajo s krščanskim delom, da sprejmejo nadomestilo za svoje storitve, in v primeru kristjanov znanstvenikov ne more biti utemeljenega razloga za izjemo. Duhovniki so zaposleni v cerkvah, da pridigajo in molijo, skoraj v vseh primerih pa jim je plačana fiksna plača. Krščanski praktiki tako pridigajo evangelij in molijo, vendar ne prejemajo fiksne plače. Njihova pristojbina je tako majhna, da je nepomembna, in jo prostovoljno plača posameznik, ki poišče njihovo pomoč. Pri tem ni prisile in vsekakor gre za osebno zadevo med pacientom in zdravnikom, s katero zunanji sodelavci ne zadevajo. Da bi bil praktik krščanske znanosti, se mora človek odreči posvetnim poslom in ves svoj čas posvetiti delu. Da bi to dosegli, morajo imeti vsaj nekaj sredstev za navadne potrebe. Če ne bi bilo predvidenih odškodnin, je očitno, da bi bili revni v celoti izključeni iz tega dela. To vprašanje je krščanska cerkvena znanost uredila na podlagi, ki je izredno ustrezna in zadovoljiva za stranke same. Tistih, ki se za pomoč obrnejo na Christian Science, ni pritožb, da bi jim zaračunali preveč stroškov. Takšen očitek običajno prihaja od tistih, ki niso imeli nič skupnega s krščansko znanostjo. Vsekakor morajo vsi, ki želijo zadevo obravnavati pošteno, priznati, da če je pravilno plačati duhovnike, da pridigajo in molijo za ozdravitev bolnih, je enako prav, da za takšnega plačajo krščanskemu znanstveniku storitve.

Zelo resnično tvoj.

(Podpisano) VO STRICKLER.

Vprašalec pravi, da smo "sprejeli nekatere predpostavke, ki niso naklonjene krščanski znanosti, in ki so, če upoštevamo njihove logične zaključke, podobne vsem verskim telesom."

Da so prostori krščanski znanosti neugodni, je res, vendar ne vidimo, kako bi bili ti logični zaključki neugodni za prakso vseh verskih teles. Krščanska znanost trdi, da so njeni nauki edinstveni med sodobnimi verami in to nedvomno drži. Ker so ti prostori neugodni za krščansko znanost, nikakor ne sledi, da isti prostori veljajo za vse verske organe; če pa bi vsi verski organi zanikali dejstva in poučevali neresnice, bi jim morali v naših prostorih neprijetno nakloniti njihove nauke in prakse, kadar je bila ta priložnost potrebna, da se izrazijo naša stališča.

Pisatelj zgornjega pisma, ki se sklicuje na prvo vprašanje in odgovor nanj, ki se je pojavil v marčni besedi 1907, v drugem odstavku pravi, da se strinja z nami, da "je delovanje enega človeškega uma na drug človeški um, da se odstrani fizično beda, je v vsakem primeru narobe. "

Ob branju tega se seveda poraja vprašanje, kaj potem potreba po nadaljnjem ugovoru ali argumentu; vendar smo presenečeni nad izjavo, ki sledi: "Krščanski znanstveniki v nobenem primeru ne uporabljajo človeškega uma za odstranjevanje fizičnih bolezni."

Če je res, da krščanski znanstvenik ne uporablja človeškega uma v svojih prizadevanjih in praksah za odpravo telesnih bolezni, potem je primer odstranjen s sodišč sveta in potem ni za nobeno preiskovalno sodišče. Zato krščanskemu znanstveniku ni treba skrbeti za kakršen koli negativen komentar o njegovih praksah in poskus obravnavanja teme, ki se ne nanaša na človeški um, je izven sfere »Trenutkov s prijatelji«. Vendar se komaj zdi mogoče, da bi bila taka izjava resnična. Če se trdi, da je božanski um (ali katera koli druga vrsta uma) tisti, ki odstranjuje fizične bolezni, in ne človeški um, kako potem brez človeškega uma lahko božanski um ukrepa? Če božanski um ali katerikoli princip, ki ga trdi "znanstvenik", deluje, kako je to delovanje inducirano brez predloga ali uporabe človeškega uma? Toda če bi bil božanski um sposoben delovati in odstraniti fizične bolezni brez zaposlitve ali uporabe človeškega uma, zakaj je potem nujno posredovanje krščanskega znanstvenika za odstranitev kakršnih koli fizičnih bolezni? Po drugi strani pa je edina alternativa ta, da se pri odstranjevanju fizičnih bolezni ne uporablja niti božanski niti človeški um. Če je temu tako, kako naj ljudje brez uporabe človeškega uma vemo ali si predstavljamo, da fizične bolezni ali božanski um ali človeški um obstajajo. Pisec pisma zaključi drugi odstavek z besedami: »V tem je razlika med krščansko znanostjo in mentalno znanostjo, ki jo 'Prijatelj' spregleda. ''

Priznamo, da tega razlikovanja med krščansko in mentalno znanostjo nismo poznali. Razlikovanje, ki ga je opravil krščanski znanstvenik, je v prid duševnemu znanstveniku, saj duševni znanstvenik po navedbah v pismu še vedno uporablja človeški um, medtem ko krščanski znanstvenik tega ne.

Pisatelj pisma na začetku tretjega odstavka pravi: „Krščanski znanstveniki uporabljajo duhovna sredstva z molitvijo samo za zdravljenje bolezni. Apostol Jakob je dejal: "Molitev vere bo rešila bolne." ''

Te izjave bolj zmedejo in ne razjasnijo zgornje navedbe. Seveda se postavlja vprašanje, kakšno razliko namerava pisatelj sklepati med duhovnimi in duševnimi sredstvi? Za psihičnega, mesmerističnega in ljubiteljskega psihologa se vsa dejanja, za katera se ne verjame, da so posledica fizičnega vzroka, zberejo pod skupno glavo in jih imenujemo bodisi psihična, mentalna ali duhovna; po možnosti duhovno. Ni jasno, kako namerava pisatelj uporabiti svojo besedno zvezo "duhovna sredstva", le da meni, da molitev ni miselna operacija. Če pa molitev ni miselna operacija ali ni povezana s človeškim umom, kaj je potem molitev? Kdo je tisti, ki moli? Za kaj moli in komu moli in za kaj?

Če je tisti, ki moli, krščanski znanstvenik, kako lahko začne svojo molitev brez človeškega uma? Če pa ni več človek in je postal božanski, potem mu ni treba moliti. Če kdo moli, vzamemo, da je njegova molitev usmerjena na moč, ki je višja od njegove lastne, od tod tudi molitev. In če je človek, mora uporabiti svoj um, da moli. Tisti, ki moli, mora moliti za nekaj. Zaključek je, da moli za telesne težave in da se te telesne težave odstranijo. Če je molitev za odstranjevanje telesnih tegob, mora človek, ki moli, uporabiti svojo človečnost in svoj um, da bi vedel za telesne bolnike in zahteval njegovo odstranitev v korist človekovega trpečega. Molitev je sporočilo ali prošnja, naslovljena na osebo, moč ali načelo, ki naj odstrani telesno bolnega. Rečeno je, da je molitev naslovljena na Boga; toda tisti, ki želi učinkovito nasloviti sporočilo ali peticijo na manjvredne, enake ali nadrejene, mora vedeti, kako to sporočilo ali peticijo nasloviti na način, ki bo dosegel želene cilje. Kdor moli ali prosi, ne bi zaprosil za moč, ki je nižja od sebe, saj ne bi mogel ugoditi njegovi prošnji, niti ne bi zaprosil svojega enakega, naj naredi, kar lahko sam naredi. Zato je smiselno domnevati, da je tisti, na katerega se pritoži, boljši. Če je po moči močan in vsestransko aktiven, potem mora peticija potrditi tistega, na katerega je naslovljen, nečesa, česar ne pozna. Če tega ne ve, ni vseobčudljiv; če pa to ve, je vlagatelj prošnje, ki prosi za nespametnost in brezsramnost, zahtevati vsestransko in vsemogočno inteligenco za izvedbo dejanja, kolikor zahteva kaže, da je bodisi pametna inteligenca bodisi zapostavljena opraviti tisto, kar bi moral storiti, ali ni vedel, da je treba to storiti. Če dopuščaš, po drugi strani, da je inteligenca vsestranska in vsemogočna, vendar se ni ukvarjala s človeškimi zadevami, potem se mora tisti, ki posreduje ali moli za odstranjevanje fizičnih tegob, zavedati teh fizičnih tegob, in uporablja svoj človeški um na nek začetni način, da s pomočjo molitve k Bogu spozna inteligenco. Peticija mora biti odstranjevanje bolezni, tako da se v vsakem primeru um uporablja za fizične namene. Začetek je fizičen, proces mora biti duševen (karkoli drugega lahko sledi); toda konec je fizičen.

Glede molitve vere se postavlja vprašanje: kaj je vera? Vsako bitje v človeški obliki ima vero, a vera enega ni vera drugega. Vera čarovnika v uspešne rezultate njegovih praks se razlikuje od vere krščanskega znanstvenika, ki lahko uspe v svojih praksah, in obe se razlikujeta od vere Newtona, Keplerja, Platona ali Kristusa. Fanatik, ki slepo verjame v svojega lesenega boga, doseže rezultate, tako kot vsi zgoraj omenjeni, ki prav tako verjamejo. Tisto, kar imenujemo uspešno delovanje, lahko temelji na slepem prepričanju, samozavestnem ugibanju ali dejanskem znanju. Rezultati bodo v skladu z vero. Načelo vere je pri vsakem enako, vendar se vera razlikuje po stopnji inteligence. Če torej krščanski znanstveniki trdijo, da zdravijo z molitvijo vere, potem morajo biti ozdravitve v skladu s stopnjo vere v njeno inteligentno uporabo. Lahko je peklensko ali božansko; toda v vsakem primeru, ker je apostol Jakob rekel »molitev vere bo rešila bolne«, tega ne pomeni. Dejstva so priče in ne apostol Jakob.

Pisatelj nadaljuje: "Prijatelj" je nehote zamenjal zdravljenje s krščansko znanostjo in duševno obravnavo. "

V tem primeru »prijatelj« prizna svojo napako; vendar ne vidi, kako bi se krščanski znanstveniki lahko naučili izdelovati in "izvesti" molitev vere ", ne da bi pri tem uporabili svoje človeške pameti. Zdi se, da ta dvom podpira naslednja trditev: »Krščanska znanost se v molitvi v celoti zanaša na Boga, medtem ko je tako imenovana miselna znanost, ne glede na to, ali deluje prek miselne sugestije, hipnotizma ali mesmerizma, delovanje enega človeškega uma na drugega človeškega uma . Rezultati v slednjem primeru so prehodni in škodljivi in ​​v celoti zaslužijo obsodbo, ki jo takšna praksa naloži "Prijatelj". ''

Medtem ko tukaj ne govorimo o mentalnih znanstvenikih in trdimo, da so zgornje trditve pravilne, mentalistiki v svojih knjigah še vedno trdijo, da se skupaj s krščanskimi znanstveniki v celoti zanašajo na Boga ali na kateri koli izraz, ki bi ga lahko imenovali Boga. Zaradi tega ni očitno razlike, ki jo je zahteval Writer, iz že izpopolnjenih razlogov. Zdravili, ki jih izvajajo duševni znanstveniki, trdijo, da so enako učinkoviti in številni sorazmerno s praktikanti kot zdravili krščanskih znanstvenikov. Ne glede na načelo zdravljenja gre za zdravljenje dveh vrst "znanstvenikov". Trditve pisatelja zgornjega pisma za krščansko znanost so zelo izrazite, kar je poudarjeno zaradi njegovega odrekanja mentalnih znanstvenikov, na katere gleda z nezadovoljstvom. To je razvidno iz uporabe in odsotnosti velikih črk v izrazih "krščanska znanost" in "miselna znanost." V celotni črki sta besedi "krščanska znanost" ali "znanstveniki" napisana z velikimi črkami, medtem ko pri govoru o mentalistiki ali znanstvenikih kapiteli opazno ne obstajajo. Na koncu zgornjega odstavka beremo: "Nihče pa ne more nasprotovati molitvi k Bogu in tudi nihče ne more reči, da iskrena molitev za drugega lahko kdaj škodi."

"Prijatelj" podpira to izjavo, vendar mora dodati, da mora biti molitev za drugega, ki je iskrena in koristna, nesebična; molitev, čeprav gre za očitno korist drugega, če gre za osebno plačilo ali prejem denarja, ne more biti, ampak nepomična in preneha biti nesebična, ker je treba osebne koristi prejemati drugače kot koristi, ki izvirajo iz znanje opravljanja storitve.

V odstavku na začetku: "Dejstva so, da je Jezus ozdravil bolne in učil svoje učence, kako ravnati enako", naš dopisnik poskuša dokazati zakonitost delovanja krščanske znanosti pri prevzemu plače z naslednjim: "Ko je Jezus prvi je poslal skupino svojih učencev z ukazom, naj pridigajo evangelij in ozdravijo bolne, in jim naročil, naj ne sprejmejo plačila za svoje storitve. Ko jih je naslednjič poslal ven, pa jim je rekel, naj vzamejo torbice, in izjavil, da je „delavec vreden svojega najema“. ''

Prvo sklicevanje v Novi zavezi, ki velja za izjavo našega dopisnika, je v Matt., Pogl. x., 7, 8, 9, 10: „In, ko greste, pridigajte, rekoč: Nebeško kraljestvo je na dosegu roke. Zdravite bolne, očistite gobavce, vstajajte mrtve, izganjajte hudiče: svobodno ste prejeli, svobodno dajte. V torbicah ne imejte ne zlata ne srebra niti medenine; ne skrivaj za pot, niti dveh plaščev, niti čevljev in še nogavic; kajti delavec je vreden svojega mesa. "

V zgornjem primeru ne vidimo ničesar, kar bi krščanskemu znanstveniku zagotovilo, da zahteva odškodnino. V resnici trditev "svobodno ste prejeli, prosto dajte", nasprotuje.

V Marku, pogl. vi., nasproti 7-13, ugotovimo: »In poklical ga je dvanajstim in jih začel pošiljati po dva in dva ter jim dal moč nad nečistimi duhovi; in zapovedal jim je, naj ne sprejmejo ničesar za svojo pot, razen osebja; brez skripta, brez kruha, brez denarja v torbici. Toda bodite oblečeni v sandale: in ne nataknite dveh plaščev …… In šli so ven in pridigali, naj se moški pokesajo. In izgnali so mnogo hudičev in mazili z oljem mnogo bolnih in jih zdravili. "

Zgoraj navedeno ne govori v prid praksam krščanskih znanstvenikov in pravzaprav krščanski znanstveniki ne morejo trditi, da upoštevajo nobeno od zgornjih navodil.

Naslednja referenca najdemo v Luki, pogl. ix., od 1-6: „Nato je skupaj poklical svojih dvanajst učencev in jim dal moč in oblast nad vse hudiči in za zdravljenje bolezni. In poslal jih je, naj pridigujejo v božje kraljestvo in zdravijo bolne. In rekel jim je: Ne vzemite ničesar za svojo pot, ne peči, ne ostankov, ne kruha ne denarja; niti dva plašča na kos. In v katero koli hišo vstopate, tam ostanite in od tam odhajajte ...... In odšli so in šli po mestih, kjer so preiskovali evangelij in povsod zdravili. " V odškodnini ni omenjeno, enaka navodila glede odsotnosti plače, enostavnosti oblačenja pa so opazna. Navedeno ne podpira našega dopisnika v njegovih trditvah.

Naslednja referenca je v Luki, pogl. x., od 1-9, kjer je rečeno: "Po teh stvareh je Gospod določil tudi drugih sedemdeset in jih poslal dva in dva pred svojim obrazom v vsako mesto in kraj, kamor bi sam prišel ... Nosi nobene torbice, ne škarje, niti čevlji; in nikogar ne pozdravite. In v katero hišo vstopate, najprej recite: mir tej hiši. In če je mir mirni sin, bo vaš mir počival na njem; če ne, se spet obrne na vas. In v isti hiši ostajajo, jedo in pijejo takšne stvari, kot jih dajo: kajti delavec je vreden svojega najema. Ne hodite od hiše do hiše. In v katero koli mesto vstopite in vas sprejmejo, jejte tako, kot je pred vami: in ozdravite bolne, ki so v njem, in jim recite: Božje kraljestvo se vam približa. "

Zgoraj je v pismu citat, »da je delavec vreden svojega plačila«; toda ta najem je očitno "jesti in piti, kar dajo." Vsekakor iz te reference naš dopisnik ne more zahtevati pravice do odškodnine, razen preproste hrane in pijače, ki mu je bila dana v hiši bolnika. Vse dosedanje reference so bile proti prejemu kakršnega koli nadomestila razen hrane in zatočišča, ki ju prejme zdravilec. In kot je razvidno iz »Trenutkov s prijatelji«, narava vedno poskrbi za pravega zdravilca.

Zdaj se obrnemo na zadnje reference, Luke. pogl. xxii., vs. 35-37: „In jim je rekel, ko sem vam poslal brez torbice in skript in čevljev, vam manjka nič? In so rekli: Nič. Nato jim je rekel, toda zdaj, kdor ima torbico, naj ga vzame in podobno svoje pismo: In kdor nima meča, naj mu proda oblačilo in ga kupi. Kajti pravim vam, da je treba to, kar je napisano, v meni še doseči. In menil se je med prestopnike: kajti zadeve, ki se tiče mene, imajo konec. "

Smisel v prejšnjih odlomkih je videti, da Jezus ne bi bil več z učenci in da bi se morali sami boriti; toda odškodnine za ozdravitev bolezni se popolnoma ne omenja. Pravzaprav bi navodilo, naj vzamejo torbice in svoje obleke, nasprotno odškodnino: da bi morali plačati sami. Izkazalo se je, da je tisto, kar naš dopisnik navaja kot dokaz v podporo trditvam in praksam krščanske znanosti, proti njim. Naš dopisnik je poškodoval svoj primer s tem, ko je napredoval v prid. Navodila, ki jih je dal Jezus, ne sledijo ne v duhu ne v črki. Krščanski znanstveniki v svojih učenjih niso niti kristjani niti so Jezusovi učenci; so učenci gospe Eddy in razglaševalci njenih naukov in nimajo pravice, da bi Jezusove nauke nadaljevali bodisi kot nauke gospe Eddy ali kot podporo njihovih trditev in ravnanj.

Dopisnik nadaljuje: "To besedilo je bilo sprejeto že skoraj dva tisoč let kot zadostno pooblastilo duhovščine in drugih, ki se ukvarjajo s krščanskim delom, da sprejmejo nadomestilo za svoje storitve, in ne more biti nobenega razumnega razloga za izjemo v primeru krščanskih znanstvenikov. "

Krščanskim znanstvenikom se zdi, da ne sledijo določenim praksam duhovščine krščanske cerkve in se opravičujejo, da so sprejeli odškodnino, ker to počnejo duhovniki, in hkrati popolnoma ignorirajo krščansko cerkev v njenih glavnih naukih in poskus izpodrivanja krščanstva s strani krščanske znanosti. Krščanska cerkev upošteva določene prakse in uči določene nauke, ki jih stotine tisoč ljudi krščanskega sveta obsoja, voditelji krščanske cerkve vsake denominacije pa nasprotujejo Jezusovemu učenju, čeprav se drži naukov; vendar to nima nič skupnega z napačnim, če je narobe, krščanski znanstveniki sprejemajo denar za odstranjevanje telesnih tegob z duševnimi sredstvi ali, če je ta fraza prednostna, z duhovnimi sredstvi, ker če Bog ali duhovna sredstva vplivajo na ozdravitev, potem je zdravilo božje in je dar duha, krščanski znanstvenik pa nima pravice sprejemati fizičnega denarja, če ni zdravil, in denar dobiva pod lažnimi pretresami.

Pisatelj nadaljuje: »Cerkljani so zaposleni v cerkvah, da pridigajo in molijo, skoraj v vseh primerih pa dobijo fiksno plačo. Krščanski praktiki tako pridigajo evangelij in molijo, vendar ne prejemajo fiksne plače. "

To nedvomno drži, toda dobri poslovneži zbirajo plačilo za svoj čas in delo. Nadaljuje na vprašanje odškodnine, Pisatelj pravi: "Njihova pristojbina je tako majhna, da je trivialna, in jo prostovoljno plača posameznik, ki poišče njihovo pomoč."

Da je dajatev majhna in nepomembna in se plača prostovoljno, je morda tako v istem smislu, da se lahko človek odpove torbici, ko meni, da je bolje, ali če bo hipnotizirani subjekt prostovoljno odnesel svoje imetje in denar dal svojemu hipnotizer. Trditev, da krščanski znanstveniki nimajo fiksne plače in da so obtožbe tako majhne, ​​da bi bile skoraj nepomembne, je zelo naivna in se mora pritožiti na iznajdljivost bralca. Dohodek nekaterih praktikov in bralcev v krščanski znanstveni cerkvi je "tako majhen, da je nepomemben" le, če se upoštevajo prihodnje možnosti prihodkov krščanskega znanstvenika.

Sklicujoč se na izjavo našega dopisnika, da je "njihovo bremena tako majhno, da je skoraj nepomembno", in "to vprašanje je uredila Krščanska znanstvena cerkev na podlagi, ki je izredno ustrezna in zadovoljiva za stranke same. Tisti, ki se obrnejo na Christian Science, se ne pritožujejo za pomoč, da so jim zaračunali preveč. "

Naslednje povezujemo iz številnih primerov, na katere je bila dana naša pozornost. Inženir na lokalni železnici je imel živčno prizadetost desne roke, kar mu je grozilo, da ga bo onesposobila za delo. Pomoč so zaman iskali številni zdravniki. Kadar je bilo mogoče, so se držali nasvetov njegovih zdravnikov, njegovi sodelavci pa so mu celo opremili sredstva, da bi se peljal na morski plovbi, kot so mu svetovali. Toda to ni prineslo nobene koristi. Nato se je preizkusil v krščanskem nauku in ga je nekoliko olajšalo. Zaradi tega se je pridružil kultu in postal je goreč vernik in si je prizadeval spreobrniti take svoje prijatelje, kot bi ga poslušali. A ni bil ozdravljen. Nekega dne so ga vprašali, zakaj ga njegov praktik krščanske znanosti, če mu je toliko pomagal, ne more zdraviti. Njegov odgovor je bil: "Ne morem si privoščiti, da bi me ozdravil." Na vprašanje za razlago je dejal, da je bilo potrebnega vsega denarja, ki bi ga lahko strgal, da bi ga olajšali toliko, kot je bil takrat, in da denarja ne bi mogel dobiti dovolj skupaj, da bi ga v celoti ozdravil. Nadalje je pojasnil, da si krščanski znanstvenik ne more privoščiti, da bi si dal dovolj časa za temeljito ozdravitev, razen če bi bil zanj plačan; da mora krščanski znanstvenik živeti, in ker je od svojega življenja odvisen od plače, ki jo je prejel za ozdravitve, je lahko ozdravil le tiste, ki si lahko privoščijo plačilo za ozdravitve. Zdelo se je, da je ta votar krščanske znanosti mislil, da je nujno pravilno, da se ne ozdravi, če ne bo imel denarja, da bi plačal za njegovo zdravljenje.

Nadaljuje na temo prejema denarja od pacienta za dane dajatve, dopisnik pravi: "Pri tem ni prisile in vsekakor gre za osebno zadevo med pacientom in zdravnikom, pri čemer zunanji sodelavci ne zadevajo."

Očitno ni nobene prisile glede prejema plače ali izplačila. To je vprašanje, ki je ostalo na sklep, a dopisnik ne more tako enostavno rešiti zadeve zadnjega dela stavka. Da se zunanji ljudje ne ukvarjajo z osebnimi zadevami med človekom in človekom, je res; vendar to ne velja za prakso krščanske znanosti. Krščanska znanost si prizadeva, da bi svoje nauke predstavila, njene prakse pa niso zgolj stvar zasebnega in osebnega interesa med človekom in človekom. Praksa krščanske znanosti je javna zadeva. Vplivajo na interese skupnosti, naroda in sveta. Trkajo po vitalnosti človeštva; zanikajo dejstva, domnevajo neresnice, napadajo moralni občutek za prav ali narobe, vplivajo na razumnost in integriteto uma; trdijo, da je praktična vsemogočnost in vsemogočnost za utemeljiteljico njihovega kulta, ženska, zasvojena z večino krepkosti svoje človeške vrste; naredili in zmanjšali bodo duhovni svet, da bi bil služabnik te fizične zemlje; zdi se, da je njihov ideal religije v glavnem namenu le zdravljenje bolezni in razkošje fizičnega telesa. Cerkev krščanskega znanstvenika je zasnovana in zgrajena na ozdravitvi fizičnih bolezni, s pogledom na fizične razmere. Celotna religija krščanske znanosti temelji na svetovnem uspehu in življenju v fizičnem življenju; čeprav trdi, da je duhovnega izvora, namenoma in v praksi. Uspeh v življenju in zdravje fizičnega telesa sta pravilna in ustrezna; toda vse, na čemer je zgrajena krščanska znanstvena cerkev, vodi od čaščenja Kristusovega načela in pravega Boga. S krščanskimi znanstveniki, sodeč po njihovih trditvah, Bog obstaja predvsem zaradi odgovora na njihove molitve. Kristus obstaja, a kot figura, ki jo je treba opozoriti, da je krščanski znanstvenik upravičen v svoji praksi, in namesto Boga ali Kristusa in religije je gospa Eddy pobožena in zajeta v halo slave in jo je spremenil njih v orakelj, katerih odlok je nepoškodovan in nezmotljiv, od katerega ni nobene odškodnine ali spremembe.

Na tri stavke, ki sledijo v pismu, je bil odgovor v »Trenutki s prijatelji«. Naslednji stavek pa predstavlja drugačen vidik, čeprav se še vedno ukvarja s temo odškodnine. "To vprašanje je cerkev krščanske znanosti rešila na osnovi, ki je izjemno primerna in zadovoljiva za stranke same."

Samo zato; vendar je to samo tisto, kar bi lahko glede svojih praks povedalo katero koli skorumpirano politično ali tako imenovano versko telo. Čeprav se krščanskim znanstvenikom zdi, da je to izredno pravilno in zadovoljivo, javnosti to ni več tako, kot bi bilo, če bi morali zaporniki noroga azila narediti, kar bi se jim lahko zgodilo, da imajo pojem izjemno primeren in primeren .

Pisatelj pisma to zaključi z besedami: "Vsekakor morajo vsi, ki želijo zadevo obravnavati pošteno, priznati, da če je pravilno plačevati duhovnike, da pridigajo in molijo za ozdravitev bolnih, je enako pravico plačati krščanskemu znanstveniku za take storitve. "

Še enkrat opozarjamo na nepoštenost poskušati vrniti krivdo, če je za to kriva, na duhovnika krščanske cerkve in oprostiti dejanja krščanskih znanstvenikov s prakso krščanske duhovščine. V krščanski cerkvi ni praksa, da bi duhovniki prejemali plačilo za molitev za bolne. Kot je poudaril krščanski znanstvenik, dobiva fiksno plačo za pridiganje evangelija kot cerkveni minister in ne kot zdravilec. Vprašanje pa ni, ali je pravilno ali narobe plačevati duhovščino, da pridigajo in molijo za ozdravitev bolnih, in zato krščanske znanstvenike oprostiti za podobno službo.

Poskus metanja argumenta na krščansko duhovščino oslabi argument krščanskega znanstvenika. Vprašanje je: Ali je prav ali narobe jemati denar za dar duha? Če je narobe, potem to, ali to počne duhovnik ali ne, ni opravičilo za lažne domneve ali trditve krščanskih znanstvenikov.

Kar se tiče podlage krščanske znanosti, se zdi, da če bi odstranili vse možnosti zaslužka bodisi s poučevanjem krščanskih znanstvenih doktrin bodisi z zdravljenjem ali poskusom zdravljenja telesnih bolezni, bi kult prenehal obstajati, ker Krščanski znanost, ki ustvarja denar, bi izgubila spoštovanje do tega ali pa ga ne bi uporabljala. Kar zadeva vernike v krščansko znanost, če bi odpravili zdravljenje telesnih bolezni, bi bil temelj njihovega verovanja v doktrine krščanske znanosti porušen in njihova »duhovnost« bi izginila s fizično osnovo.

Prijatelj [HW Percival]