50 Adepti, Mojstri in Mahatme
Fundacija Word
Dajte to stran v skupno rabo



Ko je ma prešla skozi mahat, bo še vedno ma; toda ma bo združena z mahatom in bo mahat-ma.

- Zodiak.

THE

BESEDA

Vol 10 NOVEMBER 1909 No 2

Avtorske pravice 1909 HW PERCIVAL

ADEPTI, MOJSTRI IN MAHATME

(Nadaljevano)

ADEPTS in mojstri so organizirani v lože, šole, stopnje, hierarhije in bratstva. Loža je bivališče, v katerem živi spretni mojster ali mahatma, ali pa je kraj srečanja; izraz šola se nanaša na vrsto ali vrsto dela, s katerim se ukvarja; stopnja kaže njegovo sposobnost, sposobnost in učinkovitost pri delu svoje šole; hierarhija je rasa, ki ji pripada; bratstvo je odnos, ki obstaja med domovi, šolami in hierarhijami. Organizacije adeptov in mojstrov niso podobne gledališki družbi, politični stranki ali delniški korporaciji, ki jo organizacije ustvarjajo po zakonih, ki jih je ustvaril človek. Organizacija adeptov in mojstrov poteka po naravnih zakonih in za druge namene, ki niso fizični. Načelo organiziranosti je odnos vseh delov telesa ali reda v enotno celoto v korist delov in telesa kot celote.

Namen organizacije med adetti je izpopolnjevanje njihovih teles, usmerjanje želja in nadzor nad silami nevidnega psihičnega sveta. Organizirani so v različnih šolah glede na stopnje, ki jih sestavljajo številne skupine. Vsaka skupina ima učitelja; tiste, ki jih poučuje, izbere, razporedi in naredi skladno, delovno telo glede na njihove naravne lastnosti in zmožnosti. Učencem naroči uporabo in nadzor nad svojimi željami, obvladovanje elementarnih sil in nevidnih sil ter ustvarjanje naravnih pojavov s takšnim nadzorom. Ker mojstri še niso povsem razdelali svoje karme, jim v šolah pokažejo, kaj je to karma in kako jo je najbolje rešiti, kako izpopolniti svoje misli ali miselna telesa ter kakšen je obseg in skrivnosti duševnega sveta.

Mahatme niso organizirane tako kot adepti in mojstri. Njihova fizična telesa imajo malo organizacije v njihovi organizaciji, če jo lahko imenujemo. Ne srečujejo se v skupinah ali šolah ali imajo konklave z namenom pouka.

Hierarhija je v svojih oddelkih sedemkratna. Pojavi se sedem ras ali hierarhije in se razvijajo v svojem gibljivem zodiaku po zakonih stalnega zodiaka. (Glej Beseda, vol. 4, št. 3-4.) Vsak znak spodnjih sedmih zodiakalnih znakov predstavlja hierarhijo, vsak pa je po svojem tipu in razvoju ločen od vsake od ostalih šestih hierarhij. Prva hierarhija ali rasa je znaka raka, diha in spada v duhovni svet. Drugi je znaka leo, življenje in spada v duševni svet. Tretja rasa ali hierarhija je znaka, device, oblike in spada v psihični svet. Četrti je iz knjižnice znakov, spola in spada v fizični svet. Peta je znaka škorpijona, želje in spada v psihični svet. Šesta je znamenja strelec, misel in spada v duševni svet. Sedma rasa ali hierarhija je znaka kozoroga, individualnosti in spada v duhovni svet.

Prva rasa človeštva so bila telesa naraščajočih umov, posamezni duhovni vdihi. Druga so bila električna telesa življenjske sile. Tretja so bila astralna telesa. Četrta rasa so bila in so fizična telesa, moški, v katerih tri prejšnje rase delujejo kot oblika, življenje in dih fizičnih moških. Vsa fizična človeška bitja, ki zdaj živijo in se razlikujejo po spolu, ne glede na državo, klimo ali tako imenovano raso, so bitja ali telesa četrte rase in so tipi četrte hierarhije. Različne subrace, vrste in barve, na katere je razdeljena ta četrta rasa, so toliko razdelitve hierarhije, ki so različne po stopnji razvoja, vendar ne v naravi. V naravi so vsi fizični ljudje. Znotraj in prek četrte rase je pred petimi leti začela delovati in se razvijati peta rasa ali hierarhija. To peto dirko, ki deluje skozi četrto dirko, ki je fizično telo, moški s četrte dirke ne morejo videti več kot četrto raso, fizični moški pa lahko vidijo tretjo ali drugo ali prvo dirko, ki je v njih in deluje skozi njih. Peta rasa deluje skozi fizično raso kot želja, in čeprav je fizično človeštvo ne more videti, kljub temu usmerja in sili človeško telesnost po svojih narekih. Četrta rasa ali fizično človeštvo je doseglo najnižje stanje razvoja, kar se tiče figure in vsebine; na prihodnjih dirkah se bo fizična četrta dirka izboljšala v lepoti figure, gracioznosti gibanja, sijaju kože, barvi in ​​moči ter izpopolnjenosti lastnosti, v sorazmerju s tem, ko bodo bodoče rase človeštva nastopale v njej in skozinjo. Peto hierarhijo sestavljajo tista bitja, ki so se razvila skozi fizičnega človeka četrte rase, četudi je bila četrta rasa rezultat in razvoj iz tretje rase. Peta rasa človeštva je hierarhija, imenovana adepti, ki so opisani kot bitja, ki lahko živijo ločeno in se razlikujejo od fizičnih teles četrte rase. Šesta rasa človeštva so bitja, imenovana gospodarji. Šesta rasa človeštva so miselna telesa misli, ki delujejo na in usmerjajo ali bi morala usmerjati željo pete rase, saj želja pete rase vsiljuje fizične ljudi četrte rase k dejanju. Sedma hierarhija je tukaj imenovana hierarhija, imenovana mahatme. Prav oni, najbolj napredni, so vodniki, vladarji in podeljevalci zakonov vseh ras človeštva.

Človek četrte rase ima človek v sebi željo, peto raso ali hierarhijo, ki jo poskuša razviti. Šesta rasa deluje kot fizični človek četrte rase kot njegov mislilec. Sedma rasa deluje prek fizičnega človeka iz četrte rase kot njegov princip Jaz sem-jaz ali tisto, kar je v njem neposredno in trenutno znanje. Načelo želja in načelo razmišljanja ter načelo vednosti, ki so prisotni v fizični četrti rasi, so peta, šesta in sedma rasa človeštva, imenovana adepti, mojstri in mahatme. Zdaj so samo načela; razvili se bodo v bitja, ki bodo zavestno in inteligentno postala aktivna v psihičnem, mentalnem in duhovnem svetu, v katerem zdaj adepti, mojstri in mahatme delujejo popolnoma zavestno in inteligentno.

Bratstvo je skupni odnos med njimi katere koli ali vseh hierarhij. Bratje fizičnega človeštva so tisti, ki imajo fizična telesa. So brata četrte dirke. Bratstvo med raso adeptov ne obstaja zaradi fizičnega odnosa, ampak ker sta brata pete rase. Podobnost narave in predmet želje sta vezi posebnih bratovščin med adetti. Misel je vez bratstva med mojstri. Brata sta šesta dirka. Enakost idealov ali subjektov misli določa ločitve bratstva. Mojster vstopi v drugo delitev svoje hierarhije, ko subjekti njegovih misli in idealov postanejo enaki tistim iz druge. Kakšen je, povezuje mahatmo s svojimi brati sedme rase.

Poleg bratovščin v vsaki hierarhiji obstaja tudi bratovščina človeštva. Obstaja v vsakem od svetov in v vsaki hierarhiji. Bratstvo človeštva je sestavljeno iz tistih iz vsake rase, ki mislijo in delujejo za človeštvo kot celoto, ne pa za katero koli skupino ali stopnjo ali šolo ali hierarhijo.

Kar zadeva predmet vladanja: razločevanje želja, moč misli in znanje, ki ga imajo pripadniki in mojstri, v svoji vladi preprečujejo zmedo, ki izhaja iz predsodkov, prepričanj in mnenj med moškimi v slepih poskusih samouprave. , če ne iz sebičnega vladanja. Vlada adeptov in mojstrov odloča o naravi in ​​primernosti teles in inteligenc, ki sestavljajo vlado. Ni nobenega imenovanja z zvijačo, mafijskim nasiljem ali samovoljnim imenovanjem. Tisti, ki vladajo, postanejo guvernerji s svojo rastjo in razvojem v pisarno. Tisti, ki jim vlada ali svetujejo, prejmejo takšen nasvet takoj, ker vedo, da so odločitve in nasveti dani pravično.

Adepti in mojstri kot taki ne živijo v mestih ali skupnostih. Obstajajo pa skupnosti, kjer v svojih fizičnih telesih živijo adepti in gospodarji. Priložnosti so potrebne za prehranjevanje in pitje ter za nego telesnih teles. Obstaja vsaj ena skupnost, ki jo sestavljajo fizična telesa adeptov, mojstrov in mahatmov ter določena primitivna, fizična rasa bitij, ki so predstavniki človeške zgodnje četrte rase. Ta zgodnja četrta dirka je začela svoj obstoj sredi tretje dirke. Ta primitivna bitja niso Todas, ki jih je omenjal HP Blavatsky v Isis Unveiled, in jih svet ne pozna. Te družine so se ohranile v svoji zgodnji čistosti. Niso odvisni od degradiranih praks in popuščanj, ki jih fizična rasa človeštva zdaj širi po celotni zemlji.

Nerazumno bi bilo domnevati, da adepti, gospodarji in mahatme v svojih fizičnih telesih niso brez nevarnosti, bolezni in sprememb. Ti so prisotni v razkritih svetovih, čeprav v enem svetu niso enaki kot v drugih svetovih. Vsak svet ima svoje preventive, protistrupe, zdravila ali zdravila za zaščito teles svojega sveta pred nevarnostmi, boleznimi in spremembami, ki so jim izpostavljene. Vsako inteligentno bitje lahko sam odloči, kakšen bo njegov postopek delovanja, in se svobodno obnašati v skladu s svojim odločitvami.

Adepti, mojstri in mahatme kot takšni niso podvrženi nevarnostim, boleznim in spremembam, ki so jim izpostavljena njihova fizična telesa. Njihova fizična telesa so fizična in smrtna, so po zakonih, ki urejajo fizično zadevo, in so podvržena nevarnostim, boleznim in spremembam, ki so jim izpostavljena vsa druga smrtna fizična telesa četrte rase. Fizična telesa adeptov, mojstrov in mahatmov lahko gorijo z ognjem, utopijo ali zdrobijo kamenje. Njihova fizična telesa bodo prebolela bolezni, ki prizadenejo druga smrtna človeška telesa, če bodo podvržena pogojem za take bolezni. Ta telesa občutijo toploto in mraz in imajo enaka čutila kot druga človeška telesa; prehajajo skozi spremembe mladosti in starosti in kot fizična telesa umrejo, ko se konča obdobje fizičnega življenja.

Ker pa so fizična telesa adeptov, mojstrov in mahatmov podvržena istim nevarnostim, boleznim in spremembam, ki so jih smrtni človek dediči, ne sledi, da dovoljujejo njihovim telesnim telesom kakršen koli učinek, ki je posledica nevarnosti, bolezni in spremembe, zaradi katerih človeški smrtni človek trpi, razen spremembe, znane kot fizična smrt.

Fizični človek hiti v nevarnost, diha bolezen in sreča smrt, ker ne ve, kaj počne; ali če ne neveden, ker ne more zadržati in nadzorovati svojih apetitov, želja in hrepenenja do stvari in stanj, ki povzročajo bolezni in pospešijo smrt.

Če hodi čez nevarno državo, je verjetno, da bo kdo poškodovan ali ubit, toda tisti, ki ima svoja čutila, je manj verjetno, da ima poškodbe kot tisti, ki poskusi potovanje in je slep. Navadni človek fizičnega sveta je slep za učinke svojih apetitov in želja ter gluh za svoj razum. Od tod nesreče in bolezni, ki jih spremlja življenje na njegovem življenju. Če bi spretni mojster ali mahatma odkorakal iz obrežja v svojem fizičnem telesu in pustil, da bi njegovo fizično telo padlo, bi ga ubili. A ve, kdaj in kje obstaja nevarnost, in se pred njo izogne ​​ali zaščiti. Telesnemu telesu ne dovoli, da bi trpel zaradi bolezni, ker pozna zdravstvene zakone in jih fizično telo uskladi.

Spreten, mojster ali mahatma lahko s svojim fizičnim telesom stori tisto, kar bi običajnemu človeku povzročilo poškodbe ali smrt. Mojster se lahko v svojem fizičnem telesu premika med levi, tigri in strupenimi plazilci, ne da bi telesu škodoval. Ne boji se jih in tudi oni se ga ne bojijo. V sebi je osvojil načelo poželenja, ki je načelo aktiviranja v vseh telesih živali. Živali prepoznavajo njegovo moč in se ne morejo zoperstaviti. Njihova želja je nemočna, da bi ga ranila. To je tako, ne zato, ker ga niso mogli zdrobiti in raztrgati ter žvečiti ali striči njegovega fizičnega telesa kot fizične materije, ampak zato, ker se njegovo fizično telo ne premika zaradi spolne želje in zato ne zaradi sovraštva ali strahu ali jeze, ki premikajo druga fizična telesa in ki vzbujajo strah ali sovraštvo ali jezo živali; zato živali ne poskušajo poškodovati, še več kot poskušajo opraskati vodo ali zdrobiti zrak. Zaradi svojega poznavanja naravnih zakonov in sposobnosti prenašanja snovi lahko spretni prepreči katastrofe, ki jih bodo povzročili potresi, nevihte, požari ali vulkanski izbruhi; prav tako lahko učinke strupov premaga z antidoti ali tako, da telesni organi sprostijo izločke v količinah, potrebnih za premagovanje in izenačitev strupa.

Čeprav spretni človek ni podvržen boleznim in smrti, kot je njegovo fizično telo, vendar kot bitje želje po obliki lahko povzroči poškodbe in spremembe psihične narave. Kot spreten ne more v nobenem fizičnem smislu trpeti zaradi padcev ali ognja, prav tako ga ne morejo poškodovati divje zveri niti prizadeti strupi. Čeprav ne trpi zaradi fizičnih stvari, je morda podvržen tistemu, kar je v astralnem svetu podobno tem stvarem. Lahko ga prizadene zavist, ki bo v njem delovala kot strup, razen če ga izkorenini in premaga ali če uporabi proti sebi njegov učinek. Morda ga bo pretrgala bes, jeza ali sovraštvo, če si ne bo pokoril teh zla, kot divje zveri. Čeprav ne more pasti, ga bo neuspeh pri premagovanju slabosti zmanjšal v stopnji in moči v njegovem svetu. Morda ga bo prevzel ponos kot nevihta in požgal ga je ogenj njegovih lastnih želja.

Ker je mojster bitje duševnega sveta, ni podvržen stiskam, ki izvirajo iz želja, prav tako pa ni izpostavljen nevarnostim, boleznim in spremembam fizičnega sveta. Misli in ideali, s katerimi je delal in s katerimi je postal mojster, so lahko preverjanja njegovega napredka in moči, s katerimi se lahko poškoduje, če jih ne premaga ali preraste, ko je premagal željo. Zaradi njegove premagovalne želje kot slepe sile in kot korenine apetitov in privlačnosti do čutnih oblik lahko misel zaradi moči njegove misli prevzame pomen, ki presega njegovo resnično vrednost, in z mislijo lahko mojster zgradi miselno zid okoli sebe, ki bo ugasnil luč iz duhovnega sveta. Če pripisuje prekomerno vrednost misli, da postane hladen in odmaknjen od fizičnega sveta in razmišlja sam s seboj v svojem duševnem svetu.

Mahatma ni podvržena nobeni nevarnosti, tegobam ali omejitvam, ki prevladujejo v fizičnem ali psihičnem ali duševnem svetu, v kakršnem koli smislu, ki ga ti izrazi pomenijo. Kljub temu ga lahko prizadene njegovo samo znanje, ki izhaja iz velike dosežke. Je nesmrten in ni podvržen spremembam spodnjih svetov; želja kot taka nima v njem nobenega dela; on presega zahteve po mislih in procesih razmišljanja; on je znanje. On pozna svojo moč in ideja moči je v njem tako močna, da se iz nje lahko razvije egoizem ali egoizem. Egoizem je dosegel skrajne rezultate v tem, ko je sebe videl kot Boga skozi vse svetove. Egoizem na koncu povzroči zavedanje sebe kot edinega sebe ali bitja. Moč egotizma je morda tako velika, da bi odsekal vse svetove in takrat se ne zaveda nič drugega kot sam.

Skozi manifestirane svetove sta dve stvari, ki sta s človeštvom skozi vse njegove preobrazbe in dosežki. Sledijo in neizogibno osvojijo vsako enoto človeštva, razen če jih taka enota ne osvoji in uporablja. Te dve stvari človek imenuje čas in prostor.

Čas je sprememba končnih delcev materije v njihovem medsebojnem odnosu, saj se materi pretakajo po svetih, ki prihajajo in odhajajo. Zadeva je dvojna. Materija je stvar duha. Materija je materializiran duh. Duh je spiritualizirana materija. Prostor je istost v tistem. V tej istovrstnosti se nadaljujejo manifestirani svetovi in ​​v njej se izvajajo operacije časa. Neupoštevanje časa povzroči smrt v tistem svetu, v katerem deluje posamezna enota človeštva. Razlika v času v različnih svetovih je razlika v spremembah materije vsakega od teh svetov. Čas je premagan v katerem koli od svetov, ko človek vzpostavi ravnotežje med nasprotji v duhu v tem svetu. Ko človek vzpostavi ravnotežje med delci časa ali materije, se zanj ustavi sprememba materije, časa. Ko preneha sprememba, osvaja čas. Če pa ne osvojimo časa, ko bi morali doseči ravnovesje, potem nastopi sprememba, imenovana smrt, in človek se oddalji od sveta, v katerem je deloval, in se umakne v drug svet. Ko se čas v svetu umika ne osvaja, spet zmaga smrt. Tako posamezna enota prehaja iz fizičnega telesa skozi psihičnega in pogosto v svoj nebesni svet, vendar se vedno znova vrača v fizični svet, nenehno soočen s časom in ga prehiteva smrt, kar ga sili iz sveta v svet, če mu ne uspe udariti ravnovesje v času.

Spreten je tisti, ki je med telesno snovjo in med oblikovno snovjo in med ravnotežjem želja uravnotežen. Spremembo fizične materije je aretiral tako, da jo je osvojil in se zavestno rodi v svet želja. Sprememba se dogaja v njegovem svetu želja, v času, ko uravnava materijo svojega sveta želja, pa ga mora uravnotežiti, ali smrt ga bo prehitela in odgnala iz sveta želja. Če vzpostavi ravnotežje in ustavi spremembo svoje želje, bo v svetu želja premagal željo in smrt in se zavestno rodil v miselni svet. Nato je mojster in kot mojster se srečuje in se ukvarja z zadevo ali časom duševnega sveta in mora tam tudi uravnovešati in aretirati čas duševnega sveta. Če mu ne uspe, ga smrt, visoki časnik, odpelje iz miselnega sveta in se vrne, da začne znova s ​​fizično časovno zadevo. Če mora uravnotežiti zadevo duševnega sveta in aretirati misel, premaga spremembe v miselnem svetu in se rodi mahatma v duhovni svet. Premagovanje želja, osvajanje sprememb misli in materije duševnega sveta je nesmrtnost.

V duhovnem svetu znanja se še vedno spreminjajo. Nesmrtna je individualna enota človeštva, ki je potrdila in dosegla svojo individualnost v duhovnem svetu in ima znanje o spremembah v nižjih svetovih časovne materije. Toda sprememba, ki jo mora še osvojiti, je sprememba v duhovni nesmrtni materiji; premaga ga tako, da vzpostavi ravnotežje med svojim nesmrtnim jazom in vsemi drugimi enotami človeštva v ne glede na svet. Če ne uspe doseči ravnotežja med samim seboj in drugimi duhovnimi enotami človeštva, je pod čarom smrti ločenosti. Ta smrt ločenosti je skrajni egoizem. Potem je to visoko duhovno bitje doseglo mejo dosežka, kar zadeva enoto človeštva, in bo v celotnem obdobju manifestacije duhovnega sveta ostal v svojem stanju egoizma, zavesten, ki ve samo zase.

Enakost je v časovni materiji fizičnega sveta in v časovni materiji vsakega od drugih svetov. Sposobnost uravnotežiti nasprotja v materiji je odvisna od videnja istovetnosti, kakršen je skozi spremembe materije, in povezave z istostjo, ne pa videvanja istosti kot materije. Če neprepoznavanje istovetnosti skozi časovne operacije povzroči nevednost. Če ne vidi ali ne želi videti istovetnosti vesolja s fizično materijo, človek ne more uravnotežiti fizične spolne materije, ne more zaustaviti sprememb v materiji želja, ne more izravnati ali zadržati miselne materije in smrtnik ne more postati nesmrten.

Obstajata dve vrsti adeptov, mojstrov in mahatmov: tisti, ki delujejo zase, ločeno in sebično, in tisti, ki delujejo za človeštvo kot celoto.

Posamezna enota človeštva lahko doseže nesmrtnost kot mahatmo v duhovnem svetu spoznanja tako, da začne v fizičnem svetu uravnati spolno materijo, tudi če skozi materijo ne zaznava istosti. Začne tako, da materijo vidi kot istost, ne pa podobnost skozi materijo. Tako je doseženo ravnovesje, vendar ni ravnovesje. To je nevednost in posledica tega, da se ne naučimo videti resničnega, ločenega od videza. Medtem ko nadaljuje po svetovnih zmešnjavah materije za podobnost, se njegovo nepoznavanje resničnega in neskončnega nadaljuje iz sveta v svet. Sebičnost in ločenost neizogibno sta s človekom, dokler resnično ne uravnoteži zadeve vsakega sveta. Ko samstvo, vesolje, ne obvlada, ampak človek nadaljuje, je nevednost z njim od sveta do sveta, v duhovnem svetu pa ima znanje, vendar brez modrosti. Znanje brez modrosti deluje sebično in z idejo, da je ločeno. Rezultat je nirvana uničevanja na koncu manifestacije svetov. Ko se vidi istost in obvlada ideja in se obvlada, takrat se čas, ko se sprememba materije uravnoteži v vseh svetovih, smrt premaga, prostor je osvojen, sebičnost in ločenost izgineta in tisti, ki tako ve, vidi, da je kot posameznik nesmrtna enota človeštva nikakor ni ločena od katere koli druge enote v katerem koli od manifestiranih svetov. Pameten je. Ima modrost. Takšen podatek znanje najbolje izkoristi za vsa bitja. S poznavanjem razmerja med celotnim človeštvom se pametno odloči pomagati vsem drugim enotam in svetom v skladu z zakoni, ki urejajo svetove. Je mahatma, ki je vodnik in vladar človeštva in eden od prej omenjenih bratovščin človeštva.

Mahatma se lahko odloči obdržati telo, formulo fizičnega telesa, v katerem lahko komunicira s človeštvom in ga lahko vidi. Nato v svojem fizičnem telesu premaga čas in smrt v fizičnem svetu tako, da ovekoveči obliko fizičnega telesa, ne fizične materije kot take. Telo pripravi na trening in mu zagotovi določeno hrano, ki jo postopoma zmanjšuje. Telo se krepi in postopoma odvrže svoje fizične delce, vendar ohranja svojo obliko. To se nadaljuje, dokler niso vsi fizični delci odvrženi in telo oblike stoji, zmagovalec smrti, v fizičnem svetu, kjer ga lahko vidijo ljudje, čeprav živi v svetu oblike-želje in je znano kot adept, adept višjega reda. To telo je tisto, o katerem se v teozofskih učenjih govori kot nirmanakaya.

Tisti razred mahatme, v katerem se razvija egoizem, zapusti psihična in duševna telesa, ki so jih razvili, nadaljuje v svojem duhovnem telesu znanja in se izključi pred vsemi stvarmi sveta; uživajo v blaženosti, ki izhaja iz spoznanja o sebi in moči, ki se ga udeležuje. Med svojimi utelešenji so iskali nesmrtnost in blaženost samo zase, in ko so dosegli nesmrtnost, ne skrbijo za svet in za svoje bližnje. Delali so za premagovanje materije; so premagali materijo in imajo pravico do nagrad, ki so posledica njihovega dela. Tako uživajo v tej sebični blaženosti in postanejo pozabljeni na vse zunaj sebe. Čeprav so premagali materijo, čas, so jo osvojili le za eno obdobje njenih manifestacij. Ker niso obvladali istovetnosti, vesolja, v katerem se čas premika, so še vedno pod nadzorom vesolja.

Tiste mahatme, ki ne izključujejo sveta, ostajajo v stiku s svetom moških, tako da ohranijo svoje miselno miselno telo, in v tem primeru stopijo v stik samo z moškimi in jih moški ne vidijo ali poznajo skozi svoje čute. Obe vrsti mahatme uporabljata enaka metoda razvoja tega nesmrtnega telesa fizične oblike.

Mahatma, ki razvija svoje fizično telo, se lahko v fizičnem svetu pojavlja v obliki človeka, ognjenega ognja, stebra svetlobe ali kot globus sveta. Namen mahatme, ki ostaja v stiku s svetom, je voditi raso ljudi ali človeštva kot celote, nadzorovati možgane ljudi, usmerjati njihovo delovanje, predpisovati zakone in imeti čaščenje in češčenje človeštva. Ta namen je rezultat razvoja egoizma do konca. Moč, ki jo imajo, in njihovo znanje jim omogočata, da uresničijo svoj namen. Ko nekdo postane takšna mahatma, v kateri je egoizem v celoti razvit, seveda zaznava lastno bogoveštvo. On je bog in si bo želel, da bi njegova moč in znanje vladali svetom in ljudem. Ko postane takšna mahatma, bo morda vzpostavil novo religijo na svetu. Večje število svetovnih religij je posledica in jih je vzpostavilo in vzpostavilo takšen mahatma.

Ko bo takšna mahatma želela vladati ljudem in jim ubogati, jih pogleda v njihov um in med človeštvom izbere tisti um, za katerega meni, da je njegov instrument za ustanovitev nove religije. Ko je človek izbran, ga usmerja in pripravlja in pogosto povzroči, da se zaveda, da ga vodi nadrejena sila. Če je mahatma tisti, ki ima samo miselno miselno telo, vstopi v človeka po svoji izbiri in ga dvigne v duševni svet, ki je njegov nebesni svet, in tam mu naroči, da naj bi bil on, moški, ustanovitelj nova religija in njegov, božji, predstavnik na zemlji. Nato daje tako močnim navodilom človeka, kako naj ustanovi vero. Človek se vrne k svojemu telesu in poveže prejeto navodilo. Če se je mahatma razvila in uporablja telo obrazca, ni nujno, da vstopi tisti, ki ga je izbral za svojega predstavnika med moškimi. Lahko se mu zdi mahatma in mu zaupa svoje poslanstvo, medtem ko ima človek svoje fizične čute. Ne glede na to, kje teče mahatma, izbrani moški verjame, da je tisti med vsemi ljudmi, ki ga ima prednost Bog, edini Bog. To prepričanje mu daje gorečnost in moč, ki je ne more dati nič drugega. V tem stanju dobi vodstvo od svojega priznanega boga in nadaljuje z nadčloveškimi napori, da izvrši voljo svojega boga. Ljudje, ki čutijo moč do človeka, se zberejo okrog sebe, delijo njegovo vnemo in pridejo pod vpliv in moč novega boga. Mahatma svojim ustnikom daje zakone, pravila, obrede in opomine svojim čaščencem, ki jih sprejemajo kot božanske zakone.

Častilci takih bogov samozavestno verjamejo, da je njihov bog pravi in ​​edini Bog. Način in metoda njegovega razodetja ter čaščenje, ki ga zahteva, kažejo značaj Boga. O tem ne bi smeli soditi po divjih fantazijah ali orgijah, niti po fanatizmu in fanatizmu poznejših privržencev in njihovi teologiji, temveč po zakonih in naukih, ki so bili podani v času življenja ustanovitelja vere. Religije so potrebne določenim skupinam ras, ki so kakor ovce, ki potrebujejo stajo in pastirja. Mahatma ali bog daje določeno zaščito svojim sledilcem in pogosto vodi in izliva blagodejen in zaščitniški vpliv na svoje ljudi. Religija predstavlja eno od šol, v kateri se poučuje človeštvo, medtem ko je um v svoji mladostni fazi razvoja.

Obstajajo pa druge sile in bitja, ki niso niti prijazna niti ravnodušna do človeka, ampak so sovražna in zlobna do človeštva. Med takšnimi bitji je nekaj adeptov. Tudi človeku se zdijo. Ko mu dajo neko razodetje in ga pooblastijo, da ustanovi religijo ali družbo ali oblikuje skupino ljudi, v kateri se prenašajo pogubni nauki, opazujejo vražje prakse in se izvajajo razvratne in razuzdane slovesnosti, ki zahtevajo prelivanje krvi in ​​grozljivih, grozljivih in gnusne užitke. Ti kulti niso omejeni na eno lokacijo; so v vsakem delu sveta. Sprva jih le malokdo pozna, a če bi jih na skrivaj zaželeli ali tolerirali, se bo pojavila religija, ki temelji na takšnih praksah, in rasla, ko bo našla prostor v srcih ljudi. Stari svet in njegovi ljudje so prepleteni s takšnimi kulti. Horde človeških bitij se noro vržejo v vrtince takšnih kultov in jih požrejo.

Človek se ne bi smel bati, da bi verjel v enega ali več bogov in njihove vere, ampak mora biti previden, če se bo zaupal religiji, učenju ali bogu, ki zahteva nerazumno vero z absolutno predanostjo. V življenju vsakega pride čas, ko ga religije ne učijo več, temveč zgolj prikazujejo zapis, kaj je prestopil in prerasel. Prihaja čas, ko preide iz dojenčkovega razreda človeštva v stanje odgovornosti, v katerem si mora sam izbrati ne samo stvari sveta in kodeks morale, ampak tudi svojo vero v božanskost znotraj sebe in zunaj .

(Se nadaljuje)