Ko je ma prešla skozi mahat, bo še vedno ma; toda ma bo združena z mahatom in bo mahat-ma.

- Zodiak.

THE

BESEDA

ADEPTI, MOJSTRI IN MAHATME

(Nadaljevano)

PRI preusmerjanju uma od čutov na subjekte, ki jih čutila predstavljajo, je mogoče jasno razlikovati razliko med šolo adeptov in šolo mojstrov. Šola adettov nadzira ali s pomočjo čutov poskuša nadzorovati um in čute. Šola mojstrov nadzoruje um in čute po sposobnostih uma. Poskusiti nadzorovati um s pomočjo čutil je podobno kot upreti in poskusiti voziti konja z glavo v vagon. Če voznik spravlja konja naprej, gre nazaj; če vozi konja nazaj, bo šel naprej, a nikoli ne bo dosegel konca svoje poti. Če bi moral konja tako naučiti in ga voziti, postopek obrniti, bo njegov napredek počasen, ker se ne sme samo učiti in pravilno poučevati konja, temveč morata oba izučiti, kar se je naučila. Čas, porabljen za to, da postaneš spreten, je čas, ki se uporablja za učenje vožnje konja nazaj. Potem ko je učenec postal spreten in se naučil voditi um s pomočjo čutov, je skoraj nemogoče, da bi na boljši način usmeril čute s pomočjo uma.

Učenec, imenovan v mojstrsko šolo, svoj študij spremeni iz čutov in predmetov čutov v subjekte, katerih ti predmeti so odsevi. Subjekti tistega, kar smo prejeli preko čutil kot predmetov, dojemamo kot subjekte tako, da misel obrnemo od čutov v tisto, kar odsevajo. Pri tem si aspirant za svojega učenca izbere šolo uma; vendar ne zapušča čutov. V njih in skozi njih se mora naučiti. Ko doživlja skozi čutila, se potem njegova misel namesto, da bi se vživela v izkušnjo, vrne k temu, kar izkušnja uči. Ko se nauči tega, kar ga izkušnja uči, svojo misel usmeri v nujnost čutov za izkušnjo uma. Potem bo morda razmišljal o vzrokih za obstoj. Zaradi razmišljanja o vzrokih obstoja učenec, ki je sam imenovan v šolo mojstrov, prilagodi in poveže čute z umom, mu omogoči razlikovanje med umom in čutili ter mu omogoči, da vidi načine delovanja vsak. Prizadevalec učencev v šoli mojstrov bo imel izkušnje, podobne izkušnjam učencev, ki so bili imenovani v šolo čutil. Toda namesto da bi skušal um vnesti v um in ga združiti s čutili, kot bi se zadrževal v sanjah, gledal v astralno figuro ali pokrajino in poskušal še naprej videti in doživljati, vpraša in ugotovi, kaj sanje pomenijo in kaj ga je povzročilo ter na katere predmete se nanaša figura ali krajina in kaj so. S tem izostri svojo miselno sposobnost, preveri odpiranje psihičnih sposobnosti, zmanjša moč čutil pri njihovem vplivu na um, loči miselnost od čutov in se nauči, da če um ne bo deloval za čute čutila morajo delovati za um. Na ta način postane bolj samozavesten in njegova misel deluje svobodneje in bolj neodvisno od čutov. Morda bo še naprej sanjal, toda predmeti, o katerih sanja, se štejejo namesto sanje; morda ne bo več sanjal, toda subjekti sanj bodo nato zastopali sanje in bili prisotni v njegovi misli, kakršne so bile njegove astralne vizije. Njegova misel se nanaša na subjekte njegovih čutov namesto na predmete, ki jih čutila iščejo. Če se psihična čutila manifestirajo, potem tisto, ki ga proizvajajo, obravnavamo podobno, kot ga opazujemo s fizičnimi čutili. Aspirant se nauči, da svoja čutila obravnava kot nepopolna ogledala; tisto, kar izrazijo kot odsevi. Ko se v ogledalu odseva, bi se obrnil na stvar, ki jo odraža, tako se tudi pri gledanju na predmet njegova misel obrne na predmet, katerega odsev je. Skozi pogled vidi predmet, njegova misel pa ne počiva na predmetu, razen na razmisleku.

Če bo aspirant našel smisel in vzrok za katerikoli objekt čutov, bo namesto tega cenil predmet po njegovem, kot se zdi, in smisel, ki mu pove, kakšen je, bo njegov smisel smatral kot ogledalo le, ali je nepopoln ali resnično ogledalo in predmet samo kot nepopoln ali resničen odsev. Zato ne bo dajal enake vrednosti predmetom ali čutom, kot jih je imel prej. Morda v nekaterih pogledih bolj ceni občutek in ugovarja kot prej, vendar bo najvišja vrednost dana subjektom in stvarem, ki jih bo zaznal z mislijo.

Sliši glasbo ali hrup ali besede in jih skuša ceniti zaradi njihovega pomena, ne pa zaradi načina, kako vplivajo na njegov sluh. Če razume, kakšen je pomen in vzrok za to, bo njegov posluh cenil kot nepopolno ali resnično tolmač ali sondirno ploščo ali ogledalo, glasbo ali hrup ali besede pa kot nepopolno ali resnično interpretacijo ali odmev ali odsev. Ne glede na to bo cenil stvari ali osebe, od katerih jih izda, zaradi razumevanja odnosov med njimi. Če lahko v miselnem svetu resnično dojame, kaj beseda pomeni in pomeni, se ne bo več oklepal besed in imen, kot jih je imel, čeprav jih bo zdaj bolj cenil.

Njegov okus je navdušen nad živili, okusom, grenkobo, sladkobo, slanostjo, kislostjo, kombinacijo le-teh v živilih, a po svojem okusu poskuša dojeti, na kaj se ti odsevi nanašajo v miselni svet. Če zazna, kakšno ali vse to je po njihovem izvoru, bo zaznal, kako vstopajo vanj in dajejo kakovostno telo čutov, linga šerira. Bolj bo cenil svoj okus, bolj je resničen zapisovalec tega, kar odseva.

Pri vonju poskuša ne vplivati ​​na predmet, ki ga diši, temveč v misli zaznati pomen in značaj njegovega vonja in izvora. Če lahko v svetu misli zazna subjekt, kar diši, bo dojel pomen privlačnosti nasprotij in njihovega odnosa v fizičnih oblikah. Potem bo imel objektivni vonj nad njim manj moči, čeprav je njegov vonj morda bolj prijazen.

Občutek občutka beleži in čuti predmete po temperaturi in na dotik. Ko si aspirant misli na teme temperature in dotika, na bolečino in užitek in vzroke le-teh, potem namesto da bi bil vroč ali hladen ali se poskušal izogniti bolečini ali iskal zadovoljstvo, se v miselnem svetu nauči, kaj ti predmeti pomenijo sami po sebi in razume, da so predmeti teh v svetu čutov zgolj odsevi. Občutek je potem bolj občutljiv, a predmeti občutka imajo manj moči nad njim, ko razume, kaj so v miselnem svetu.

Pravi aspirant ne skuša zanikati ali bežati od ali zatirati čutov; si prizadeva, da bi bili resnični tolmači in reflektorji misli. S tem se nauči ločiti svoje misli od čutov. S tem misli pridobijo več svobode delovanja v duševnem svetu in delujejo neodvisno od čutov. Njegove meditacije se potem ne začnejo niti osredotočiti na čutila ali predmete občutka zase. Meditacijo poskuša začeti z mislimi v sebi (abstraktne misli), ne pa s čutili. Ko so njegove misli jasnejše v njegovem umu, je lažje slediti miselnim procesom v drugih glavah.

Morda je težnja prepirati, toda če bo imel občutek zadovoljstva, če je lahko dobesedno sporen ali če bi drugega, s katerim se prepira kot nasprotnika, ne bo napredoval k učenstvu. V govoru ali prepiru se mora samoimenovani učenec učiteljske šole truditi, da bi govoril jasno in resnično ter dosegel in razumel resnični predmet argumenta. Njegov cilj ne sme biti premagovanje druge strani. Biti mora prav tako pripravljen priznati svoje napake in pravilnost tujih izjav, kolikor se drži svojega. S tem postane močan in neustrašen. Če se človek poskuša držati svojega argumenta, izgubi pogled ali ne vidi resnice in pravice, njegov namen v argumentu ni zagovarjati resničnega in pravega. Ko trdi, da bo zmagal, se slepi za tisto, kar je res. Ko postane slep na desni strani, bolj želi zmage kot videti desnico in postane strah pred izgubo. Kdor išče samo tisto, kar je resnično in pravilno, nima strahu, saj ne more izgubiti. Išče pravico in ničesar ne izgubi, če najde drugo pravico.

Ko je aspirant sposoben svoje misli usmeriti na silo, mu postane moč misli očitna. To je nevarna stopnja na poti do učencev. Ker jasno razmišlja, vidi, da se lahko ljudje, okoliščine, razmere in okolja spreminjajo po naravi njegove misli. Glede na naravo drugih vidi, da bo njegova misel sama, brez besed, povzročila, da se bodo odzvali nanj ali ga antagonizirali. Njegova misel lahko nanje škodljivo vpliva. Z mislijo lahko vpliva na njihove telesne težave, tako da jih usmerja k razmišljanju o teh tegobah ali o njih. Ugotavlja, da je morda z močjo hipnotizma ali brez njegove prakse dodal moč nad umovi drugih. Ugotovi, da lahko z mislijo spremeni okoliščine, da lahko poveča dohodek in si priskrbi potrebščine ali razkošje. Sprememba kraja in okolja bo prav tako prišla na nepričakovane načine in z neupoštevanjem sredstev. Aspirant, ki s svojo miseljo povzroči, da drugi ravnajo po svoji misli, ki ozdravi telesne težave, povzroči telesne poškodbe ali pa z mislijo usmerja misli in dejanja drugih, s čimer konča svoj napredek na poti do učenstva in s tem, da nadaljuje svoje da si prizadeva ozdraviti, zdraviti, usmerjati in nadzorovati misli drugih, se lahko navezuje na enega od številnih bitij, ki so človeku škodljiva - v tem članku ne obravnavajo adeptov, mojstrov in mahatmov.

Aspirant, ki pridobi denar z mislijo in drugače kot s sredstvi, priznanimi kot zakonite poslovne metode, ne bo postal učenec. Kdor hrepeni po spremembi okoliščin in misli samo na to, ne da bi se potrudil, da bi dosegel želene okoliščine, kdor poskuša spremeniti svoje razmere in okolje z željo in željo po teh spremembah, se zaveda, da tega ne more prinesti spremembe v naravi in ​​če bodo narejene, bodo motile njegov napredek. Imel bo izkušnje, ki mu bodo pokazale, da bo sprememba okoliščin ali kraja resnično hrepenela in si želela, toda z njo bo imel druge in neprimerne stvari, s katerimi se bo zoperstavil, kar bo tako nezaželeno kot tiste, ki jih je poskušal se je prej izogniti. Če ne bo nehal hrepeneti po takih spremembah v svojih okoliščinah in ne preneha postavljati misli, da bi jih pridobil, ne bo nikoli postal učenec. Lahko se zdi, da bo dobil tisto, kar išče; njegovo stanje in okoliščine se lahko očitno močno izboljšajo, vendar se bo neizogibno srečal z neuspehom, in to običajno v svojem sedanjem življenju. Njegove misli se bodo zmedle; njegove želje burne in nenadzorovane; lahko postane živčna razbitina ali se konča v zloglasnosti ali norosti.

Ko učenec, ki ga sam imenuje, ugotovi, da se njegova miselna moč poveča in da lahko stvari počne z mislijo, je to znak, da jih ne bi smel početi. Uporaba njegove misli za pridobitev fizičnih ali psihičnih prednosti ga sprijazni z vstopom v šolo mojstrov. Preseči mora svoje misli, preden jih lahko uporabi. Kdor misli, da je premagal svoje misli in jih lahko uporablja brez škode, se sam zavaja in ni primeren za vstop v skrivnosti sveta misli. Ko samoimenovani učenec ugotovi, da lahko z mislimi zapoveduje drugim in nadzoruje pogoje, potem je na pravi poti k učenstvu. Poveča se moč njegove misli.

Vzdržljivost, pogum, vztrajnost, odločnost, dojemanje in navdušenje so za učitelja potrebni, če želi postati učenec, vendar je pomembnejša od njih volja po pravici. Raje je imel prav, kot pa naglice. Ne bi se mudilo, da bi bil mojster; čeprav človek ne sme pustiti nobene priložnosti za napredovanje, bi moral poskušati živeti v večnosti in ne v časovnem svetu. Moralno bi moral preiskati svoje motive. Moral bi imeti prav za vsako ceno. Bolje je biti takoj na začetku kot narobe na koncu poti. Z resno željo po napredku, z nenehnim prizadevanjem za nadzor nad svojimi mislimi, z budnim nadzorom svojih motivov in z nepristransko presojo in popravljanjem svojih misli in motivov, ko je napačen, se aspirant približa učencu.

V nekem nepričakovanem trenutku med meditacijo prihaja do pospeševanja njegovih misli; kroženja njegovega telesa prenehajo; njegova čutila so zadušena; ne nudijo odpora ali privlačnosti za um, ki deluje prek njih. Tam se pospeši in zberejo vse njegove misli; vse misli se zlijejo v eno misel. Misel preneha, vendar je zavesten. Zdi se, da se trenutek širi v večnost. Znotraj stoji. Zavestno je vstopil v šolo mojstrov, uma in je resnično sprejet učenec. Zaveda se ene misli in v tem se zdi, da se vsem misli zdi konec. Iz te misli pogleda vse druge misli. Poplava svetlobe teče skozi vse stvari in jih prikazuje takšne, kot so. To lahko traja več ur ali dni ali lahko mine v minuti, toda v času, ko je novi učenec našel mesto učencev v učiteljski šoli.

Kroženja telesa se začnejo znova, sposobnosti in čutila so živi, ​​vendar med njimi ni nobenega nesoglasja. Svetloba teče skozi njih kot skozi vse druge stvari. Prevladuje sevanje. Sovraštvo in nesoglasja nimata kraja, vse je simfonija. Njegove izkušnje v svetu se nadaljujejo, vendar začne novo življenje. To življenje živi znotraj svojega zunanjega življenja.

Njegovo naslednje življenje je njegov učenec. Kar koli je bil prej sam do sebe, zdaj ve, da je kot otrok; toda nima strahu. Živi z zaupanjem otroka v njegovo pripravljenost na učenje. Ne uporablja psihičnih sposobnosti. Ima svoje življenje za življenje. Veliko nalog mora opravljati. Noben mojster ne kaže, da bi vodil njegove korake. Po svoji luči mora videti svojo pot. Svoje sposobnosti mora uporabiti za reševanje življenjskih dolžnosti kot drugi moški. Čeprav ga morda ne bodo zapeljali v zaplete, se od njih ni osvobodil. Nima moči ali jih ne more uporabiti drugače kot kot navaden človek, da se izogne ​​oviram ali neugodnim pogojem fizičnega življenja. Naenkrat ne sreča drugih učencev šole mojstrov; prav tako ne dobi navodil, kaj naj naredi. Na svetu je sam. Noben prijatelj ali odnos ga ne bo razumel; svet ga ne more razumeti. Tisti, ki jih sreča, ga lahko obravnavajo kot modrega ali preprostega, bogatega ali slabega, naravnega ali nenavadnega. Vsak vidi, da je to, kar si sam želi, ali kot nasprotje.

Učenec v šoli mojstrov nima nobenih pravil, s katerimi bi lahko živel. Ima samo eno pravilo, en sklop navodil; to je tisto, s katerim je našel vstop v učence. To pravilo je tista misel, v katero so vstopile vse druge misli; to je tista misel, skozi katero so jasno vidne njegove druge misli. Ta misel je tista, s katero se nauči poti. Od te misli morda ne deluje ves čas. Le redko se lahko obnese iz te misli; toda tega ne more pozabiti. Ko ga vidi, nobena težava ni prevelika za premagovanje, nobene težave ni preveč težko prenašati, nobena beda ne more povzročiti obupa, nobena žalost ni pretežka za prenašanje, nobeno veselje ne bo preplavilo, noben položaj ne bo previsok ali nizek, da bi ga zapolnil, nobena odgovornost ni preveč naporna, da bi jo lahko prevzeli. Pozna pot. S to mislijo umirja vse druge misli. S to mislijo prihaja svetloba, svetloba, ki preplavi svet in pokaže vse stvari takšne, kot so.

Čeprav novi učenec ne pozna nobenih drugih učencev, čeprav noben gospodar ne pride k njemu in čeprav se zdi, da je sam na svetu, v resnici ni sam. Mogoče ga moški ne opazijo, vendar ga mojstri ne opazijo.

Učenec ne sme od določenega časa pričakovati učitelja od neposrednega pouka; ne bo prišel, dokler ga ne bo pripravljen sprejeti. Ve, da ne ve, kdaj bo ta čas, ampak ve, da bo. Učenec lahko nadaljuje do konca življenja, v katerem postane učenec, ne da bi se zavestno srečal z drugimi učenci; toda preden bo prešel iz sedanjega življenja, bo spoznal svojega gospodarja.

V času svojega učenca ne more pričakovati takšnih zgodnjih izkušenj, kot jih ima učenec v šoli adettov. Ko je opremljen, vstopi v osebni odnos z drugimi v svoji skupini učencev in sreča svojega učitelja, ki ga pozna. Pri srečanju njegovega gospodarja ni nič nenavadnega. Tako naravno kot poznavanje matere in očeta. Učenec čuti intimno spoštovanje do svojega učitelja, vendar mu ne stoji v čaščenju.

Učenec spozna, da je skozi vse razrede šola mojstrov v šoli sveta. Vidi, da gospodarji in učenci bdijo nad človeštvom, čeprav se človeštvo kot otrok tega ne zaveda. Novi učenec vidi, da mojstri ne poskušajo zajeziti človeštva niti spremeniti pogojev ljudi.

Učenec dobi svoje delo živeti neznano v življenju moških. Morda ga bodo spet poslali na svet, da živi z moškimi, da jim pomaga pri sprejemanju pravičnih zakonov, kadar koli bodo to dopuščale želje moških. Pri tem mu učitelj pokaže karmo svoje zemlje ali dežele, v katero gre, in je zavestni pomočnik pri prilagajanju karme naroda. Vidi, da je narod večji posameznik, da ko narod vlada svojim podložnikom, tako mu bodo vladali sami njegovi podložniki, da če bo živel z vojno, bo umrl tudi z vojno, da tako kot ravna s tistimi, ki jih osvoji, tako bo obravnavano, ko ga bodo osvojili, da bo njegovo obdobje obstoja naroda sorazmerno s svojo industrijo in skrbjo za svoje podložnike, zlasti svoje šibke, revne, nemočne in da se bo njegovo življenje podaljšalo, če bo je vladala v miru in pravičnosti.

Kar zadeva družino in prijatelje, učenec vidi odnos, ki ga je navezal nanje v prejšnjih življenjih; vidi svoje dolžnosti, rezultat teh. Vse to vidi, vendar ne s psihičnimi očmi. Misel je sredstvo, s katerim dela, in misli, da vidi kot stvari. Ko učenec napreduje, ga lahko z razmišljanjem o katerem koli predmetu izsledi nazaj do izvora.

Z meditacijo na svojem telesu in njegovih različnih delih se nauči različnih načinov uporabe, v katere se lahko vsak organ postavi. Z bivanjem na vsakem organu vidi v njih delovanje drugih svetov. Z bivanjem na telesnih tekočinah se nauči kroženja in razporeditve voda zemlje. Z brizganjem po zrakih telesa zaznava tokove v etru prostora. Z meditacijo na dih lahko zazna sile ali principe, njihov izvor in njihovo delovanje. Z meditacijo na telo kot celoto lahko opazuje čas, njegove ureditve, razvrščanje v skupine, odnose, spremembe in preobrazbe v treh od manifestiranih svetov. Z meditacijo na fizično telo kot celoto lahko opazuje razporeditev fizičnega vesolja. Z meditacijo na psihično obliko telesa bo zaznal sanjski svet z njegovimi odsevi in ​​željami. Z meditacijo o svojem miselnem telesu spozna nebeški svet in ideale sveta moških. Z meditacijo in razumevanjem njegovih teles se učenec nauči, kako naj ravna z njimi. Kar je že prej slišal v zvezi s čustvenostjo fizičnega telesa - da bi lahko spoznaval samo sebe - to zdaj jasno zaznava. Ko smo z opazovanjem in meditacijo razumeli spremembe, ki se dogajajo v fizičnem telesu s procesi prebave in asimilacije živil ter opazili odnos med fizičnim, psihičnim in duševnim in alkemizacijo živil v esenco ter videli načrt dela s svojimi procesi, začne svoje delo.

Medtem ko strogo spoštuje zakone svoje dežele, izpolnjuje dolžnosti položaja do družine in prijateljev, začne inteligentno delati z in v svojem telesu, čeprav je morda poskusil že prej. V svojih meditacijah in opazovanjih so bile uporabljene misli in sposobnosti njegovega uma, ne pa sposobnosti psihičnih čutov. Učenec ne poskuša nadzorovati elementarnih požarov, ne usmeri vetrov, ne išče vode, ne izletava v zemljo, saj vse to vidi v svojih telesih. Svojo misel opazuje njihove tečaje in naravo. Ne poskuša posegati v te moči zunaj sebe, ampak usmerja in nadzoruje njihovo delovanje v svojih telesih po univerzalnem načrtu. Ko nadzoruje njihovo delovanje v svojem telesu, ve, da lahko te sile nadzoruje tudi sam, vendar tega ne naredi. Pravil mu ni dano, kajti pravila se vidijo v dejanjih sil. Dirke pred njegovo fizično raso so vidne in poznana je njihova zgodovina, ko se seznani s svojim fizičnim telesom, telesom psihične oblike, svojim telesom življenja in dihom. Fizična, oblika in življenjska telesa, ki jih morda pozna. Telo diha, ki ga še ne more poznati. To je onstran njega. V njegovi obliki najdemo minerale, rastline in živali. Esence, ki so sestavljene iz teh, lahko opazimo v izločkih njegovega telesa.

Ena stvar, ki jo ima v sebi, je njegovo delo nadzorovati. To je neoblikovana elementarna želja, ki je kozmično načelo in ki ga je njegova dolžnost premagati. Vidi, da je prav tako neprimerno za tistega, ki ga poskuša stradati in ubiti, kot ga ima tisti, ki ga hrani in nasičuje. Nižje mora premagati višje; učenec mu podreja željo, ko nadzira svoje misli. Vidi, da želja ne more biti stvar brez misli, da bi jo pridobil. Če je misel želja, bo želja vodila misel; če pa je misel miselna ali resnična, jo mora želja odražati. Želja je, da jo oblikuje misel, ko misel miruje sama po sebi. Sprva nemirne in nemirne želje potešijo in umirijo, ko učenec še naprej izvaja svojo misel in uresničuje sposobnosti njegovega uma. Še naprej razmišlja o sebi v miselnem svetu; tako nadzoruje željo s svojimi mislimi.

Če ostane na svetu in izpolnjuje svoje dolžnosti do moških in med njimi, lahko zasede viden ali prikrit položaj, vendar v življenju ne dopušča nobenih odpadkov. Ne razvaja se z oratorijskimi ali dolgimi disertacijami, razen če mu to ne svetujejo. Govor je nadzorovan, tako kot druge življenjske navade in misli, vendar mora biti pri nadzorovanju navad tako neopazen, kot mu bo omogočal njegov položaj. Ko je sposoben živeti brez hrepenenja in brez obžalovanja ob odhodu iz sveta, ko ceni, da je čas v večnosti in da je večnost skozi čas, in da lahko živi v večnosti, medtem ko je čas, in če je njegov življenjski obrat še ni minil, zaveda se, da se obdobje zunanjega delovanja konča in začne se obdobje notranjega delovanja.

Njegovo delo je končano. Prizor se premika. Njegov del v tem dejanju drame življenja je končan. Upokoji se za kulisami. Preide v upokojitev in gre skozi postopek, ki je analogen tistemu, skozi katerega je učenec za poslanstvo prešel in postal spreten. Telesa ali rase, ki so pri navadnih moških zmešane s fizičnim, so med njegovo pripravo na svetu postale izrazite. Fizični kolegi so močni in zdravi. Njegova živčna organizacija je bila dobro vpeta na sondirano ploščo njegovega telesa in se odziva na najlažjo in najbolj živahno igro misli, ki se pretakajo nad njo. Harmonije misli preigravajo živce njegovega telesa in spodbujajo in usmerjajo esenco telesa po kanalih, ki do zdaj niso bili odprti. Kroži semenskega principa so spremenjeni v te kanale; telesu je dano novo življenje. Telo, ki se je zdelo staro, lahko povrne svežino in živahnost moškosti. Vitalnih esenc ne privlači več želja po delovanju v zunanjem fizičnem svetu, vodi jih misel v pripravi na vstop v višji svet misli.

(Se nadaljuje)