Ko je ma prešla skozi mahat, bo še vedno ma; toda ma bo združena z mahatom in bo mahat-ma.

- Zodiak.

THE

BESEDA

ADEPTI, MOJSTRI IN MAHATME

(Nadaljevano)

Fakultete ne delujejo posamično in neodvisno ena od druge, ampak v kombinaciji. Ko poskušamo izključno uporabiti katero od fakultet, je um neharmoničen v svojem delovanju in sploh ne bo pri razvoju. Šele ko bodo vsi delovali skupaj in v svojih ustreznih funkcijah in zmožnostih, bo imel um najboljši in najboljši razvoj. Zmožnosti so kot organi uma. Po njih prihaja v stik s svetovi, prevzema, spreminja, asimilira, spreminja materijo vase in deluje in spreminja materijo svetov. Kakor čutila služijo telesu, tako tudi sposobnosti služijo umu. Ker si vid, sluh in druga čutila medsebojno pomagajo in prispevajo k dejanskemu splošnemu počutju, gospodarnosti in ohranjanju telesa, tako bi morale fakultete med vadbo, usposabljanjem in razvojem sodelovati in prispevati k dejanjem. uma kot celote; in ker je dobro ohranjeno in urejeno telo pomemben in dragocen služabnik uma, tako je tudi um z dobro usposobljenimi, razvitimi in artikuliranimi sposobnostmi dragocen in pomemben služabnik človeštva in svetov. Kot je treba skozi dolga leta prizadevati veliko pozornosti pri treniranju in izpopolnjevanju čutov telesa, tako je treba biti tudi pri uporabi in razvoju sposobnosti uma veliko pozornosti. Kakor izguba ali okvara katerega koli od čutov vpliva na vrednost in moč telesa, tako bo tudi slabšanje delovanja sposobnosti omejilo delovanje uma.

Vsi moški se poslužujejo svojih čutov, toda le s treningom in razvojem se lahko od njih največ ali najbolje poslužimo. Vsi moški uporabljajo svoje sposobnosti, le redki pa upoštevajo razlike in razlike med samimi sposobnostmi ter med sposobnostmi uma in čutov telesa. Umetnik postane velik v sorazmerju z zmožnostjo uporabe svojih čutov. Um postane velik in uporaben do stopnje, ki jo razvija, in usklajuje svoje sposobnosti.

Človek postane mojster, ko se je naučil uporabljati svoje sposobnosti. Mojster sam je sposoben ves čas uporabljati svoje sposobnosti in jih poznati kot ločene od svojih čutov, vendar vsak človek v določeni meri uporablja zmožnosti svojega uma. Od trenutka, ko človek začne telovaditi in razvijati svoje sposobnosti ter obvladovati svoja čutila, od tega časa zavestno ali nezavedno do sebe, začne postati mojster. Človekovo telo ima posebne organe, prek katerih delujejo čutila, zato obstajajo tudi centri in deli človeškega telesa, skozi katere in iz katerih delujejo zmožnosti uma, medtem ko je um v telesu.

Kdor bi postal umetnik, ve, da potrebuje in mora uporabljati organe čutov, na katerih počiva njegova umetnost. Ve, da mora skrbeti za tisti del svojega telesa, skozi katerega razvija svoj čut; vendar očesu ali ušesom ne daje posebnega zdravljenja; trenira ga z vadbo. Ko meri tone in razdalje ter primerja barve in oblike ter ocenjuje sorazmerja in harmonije, njegova čutila postajajo bolj živahna in se lažje odzovejo na svoj klic, dokler ne izstopijo v svoji določeni umetnosti. Čeprav mu to morda ni znano, mora za poznavanje svoje umetnosti uveljaviti svoje sposobnosti. Uporablja svoje sposobnosti, vendar v službi čutov, kar počnejo tisti, ki so v šoli čutov. Raje bi moral svoje čute uporabljati v službi svojega uma in ministrov, fakultet.

Oko ne vidi, niti uho ne sliši odtenkov barv in tonov, oblike in ritma. Čutila skozi oko ali uho zaznavajo barvo, obliko ali zvok, vendar jih ne morejo analizirati, primerjati ali sklepati. Svetlobne in časovne sposobnosti to počnejo in to pod imenom čutila vida ali zvoka, in ne pod imenom svetlobne in časovne sposobnosti. Tako da čutila ne dobijo časti zaradi njih in se maskirajo v sposobnosti, ampak te služijo čutom. Z usposabljanjem sposobnosti za služenje čutom in s prepoznavanjem čutov kot stvari, ki jih je treba spoštovati, se najde pot, ki vodi v šolo čutov, šolo adeptov.

Glede na to, da so fakultete ločene od čutnih in nadrejene, in usposabljanje sebe, da pozna fakultete in njihovo delovanje kot ločeno od čutil, in pusti, da fakultete nadzorujejo čute, je pot, ki vodi v šolo uma, kar je šola mojstrov.

Zmožnosti uma lahko treniramo na podoben način, kot se trenirajo čuti. Kot pri čutilih je tudi način treniranja fakultet tako, da jih izvajamo. Vaditi jih je treba neodvisno od čutil. Medtem ko je sposobnost razvita, ki ustreza občutku vida, očesa in vida ne bi smeli uporabljati. Šele potem, ko je praksa usposabljanja na lahki fakulteti dosegla dovolj uspeha, da bi zagotovila zanesljivost pri svoji neodvisni uporabi, se lahko šele takrat oko uporablja v povezavi z njim. Toda tudi takrat je treba vidni organ in občutek vida obravnavati in ga razumeti kot podrejene svetlobni sposobnosti. Človek ne telovadi niti ne razvije sposobnosti svetlobe tako, da sedi z zaprtimi očmi in poskuša videti stvari. Če nekdo vidi stvari z zaprtimi očmi, razvija svoj notranji, jasnovidni ali astralni občutek za vid in ne svetlobne sposobnosti. Fakultete trenirajo miselni procesi in ne čutila ali njihovi organi. Čutov ne bi smeli napenjati tako, kot da bi strmo gledali z zaprtimi očmi ali napenjali uho, da bi ga slišali. Čutila bi morala biti sproščena, ne pa zatirana.

Morali bi začeti trenirati fakultete po določenem duhu. Za usposabljanje lahke fakultete naj bo odnos pozornost, zaupanje, iskrenost in dobra volja.

Luč svetlobne sposobnosti je inteligenca, ki prihaja in osvetljuje um glede na človekov napredek. Da bi razvili to sposobnost uma, lahko človek usmeri svoj um na predmet svetlobe in poskuša zaznati in razumeti, kaj je svetloba v vsakem od svetov, duhovnega, mentalnega, psihičnega in fizičnega. Ko bo kdo vešč v vaji, bo ugotovil, da je inteligenca luč in bo razsvetlil um, ko jo bo lahko zaznala svetlobna sposobnost.

Miselnost do uresničevanja časovne zmožnosti je potrpežljivost, vzdržljivost, natančnost in harmonija. Vse fakultete bi morale biti miselno usmerjene v predmet časa in časovne sposobnosti. Ko se človek razvija v praksi teh štirih vrlin, bo um poživil, spodbudil in prišlo bo do spremembe v razumevanju stvari, sama sprememba pa bo imela nove pomene.

Če želite iskati koordinacijo, sorazmernost, razsežnost in lepoto, bi moral biti odnos duha, ko želimo uveljaviti podobo. Energije uma bi morale biti usmerjene v idejo o slikovni fakulteti, vendar um ne bi smel ustvarjati slik ali oblik, medtem ko je slikovna fakulteta miselno vključena v delovanje. Če so slike ali barve ali figure narisane in vidne, se razvija jasnovidni vid, ne pa sposobnost slike. Za pomoč pri pozivanju slikovne fakultete v samostojno uporabo je treba zamisliti besede, imena in številke ter videti njihovo lepoto in sorazmerje, dimenzijo in koordinacijo, saj se imena, številke in besede oblikujejo ali slikajo.

Iščenje ravnotežja, pravičnosti, dvojnosti in enotnosti je duševna naravnanost ali stanje, v katerem bi moral biti človek za izvajanje fokusne fakultete, s tem odnosom pa bi moral upogniti vse svoje sposobnosti, da bi vedel tisto, kar ceni nad vsemi stvarmi. Predmet, ki ga jemljemo, pa ne sme biti v nobeni povezavi s čutili ali dosegljiv s čutnim zaznavanjem. Ko bo napredoval v svoji praksi, bo njegov um postal bolj jasen, mentalna megla bo odstranjena in osvetljen bo na temo svojega iskanja.

Moč, služenje, ljubezen in požrtvovalnost naj bi sestavljali odnos, v katerem bi se človek moral potruditi pri vadbi in treningu temne sposobnosti. Poskusiti bi moral biti obveščen o skrivnosti smrti. Ker bo ohranil pravilen odnos uma in nadaljeval z vadbo, ga bo razumel.

Svoboda, delovanje, poštenost in neustrašnost bi morale biti lastnosti, ki sestavljajo miselni odnos, potreben za vadbo in usposabljanje gibalne sposobnosti. Vse energije uma bi morale biti osredotočene na poznavanje delovanja prave misli. V ta namen je treba nadaljevati z vadbo in uspeh bo objavljen, ko se mu bo pokazala resnična narava. Vse te lastnosti so potrebne za spopadanje z resnično naravo. Toda človek, ki izvaja to sposobnost, se mora za vsako ceno odločiti in imeti resno željo in trdo odločnost za prave napake. Če je ta namen v njegovem umu prepričan in vztrajen, se ne bo bal.

Stalnost, znanje, sebstvo in moč tvorijo odnos, v katerem se lahko um z vsemi sposobnostmi, ki se nagibajo k sebi, poskusi vnesti v samostojno, zavestno bitje, Jaz sem. Sorazmerno z doseženim uspehom bo razum dobil pristop moči in človek zaupanje v svojo vztrajnost skozi smrt in morda bo po svoji volji izstopal kot stolpec svetlobe.

Podani so deli telesa, skozi katere deluje fokusna služba med običajnimi dejavnostmi. Za uresničevanje in discipliniranje fakultet dejansko ni treba poznati vseh korespondenc delov telesa, s katerimi so povezani, niti centrov, iz katerih delujejo. Deli in središči bodo postali vidni tistim, ki jih bodo znali uporabljati. Ko se fakultete razumejo in njihovo delovanje postane jasno posameznikovi misli, bo sam našel način, kako jih izvajati, disciplinirati in uporabljati tako naravno, ko se bo naučil govoriti in razmišljati ter izražati svojo misel. Ni treba imeti učitelja ali mojstra. Človek se uči tako, da si pomaga in si pomaga pri svojih prizadevanjih do te mere, da najde sredstva za pomoč.

Zunaj njegovega srca ni mesta, na katerem bi lahko kandidat za učence v šoli mojstrov zaprosil za sprejem in nihče ne more sprejeti ali sprejeti takega aspiranta, niti ga nihče ne more predstaviti za mojstra. Šola mojstrov je šola sveta. Ni priljubljenih. Vsak učenec mora biti odvisen od njegovih zaslug in je sprejet brez naklonjenosti niti zaradi verodostojnosti. Edini govor, ki ga mojstri slišijo in odzovejo, so misli in težnje srca. Misli so morda skrite pred lastnim pogledom, vendar svojo resnično naravo govorijo v nobenih negotovih notah, kjer so besede besede.

Doživela je starost za tiste, ki bodo v šoli mojstrov postavili učence. Imenovanje ni mogoče sprejeti drugače kot z odločitvijo osebe. Večina ljudi je pripravljena biti gospodar, saj so pripravljeni biti veliki možje in voditelji civilizacije, le malo pa jih je pripravljenih, da se prilegajo sebi in izpolnjujejo zahteve. Tisti, ki prisegajo na obljube, ki pričakujejo veliko v kratkem, ki iščejo rezultate in prednosti v določenem času, ki mislijo, da lahko vadijo na drugih ljudeh in ki obljubljajo, da bo svet dvignil, bodo drugim naredili malo dobrega sami pa imajo najmanj koristi. Ne more se sam imenovati za učenca drugemu, za katerega meni, da je mojster, niti družbi ali skupini ljudi in ima imenovanje trajno dobro za vsakega. Mojstri ne držijo svojih lož z moškimi. Obstajajo lože, društva in skupine ljudi, ki učence sprejemajo in dajejo tajne napotke in imajo okultne prakse, vendar to niso mojstri, o katerih govori na prejšnjih straneh.

Ko se nekdo v šoli mojstrov postavi za učenca, pokaže, da ne razume, kaj to pomeni, če si določi čas za njegovo sprejetje. Njegovo samoimenovanje bi bilo treba opraviti šele ob skrbnem premisleku in v mirnem trenutku, in ko razume, da je v večnosti, in da se sestanek sestavi za večnost, ne pa občasno. Ko se človek tako postavi, bo živel samozavestno, in čeprav bodo leta lahko minila, ne da bi videl druge dokaze, kot je njegovo moralno izboljšanje in povečanje duševne moči, še vedno ve, da je na poti. Če tega ne stori, ni narejen iz pravih stvari. Tisti, ki je pravih stvari, ne more spodleteti. Nič ga ne bo zastrašilo. Ve; in tega, kar ve, da mu nihče ne more odvzeti.

Za tistega, ki bi bil učenec, ni velikih stvari, vendar je treba narediti veliko majhnih stvari, ki so največjega pomena. Malenkosti so tako preproste, da jih ne vidijo tisti, ki bi radi naredili odlične stvari. Ampak učenec ne more storiti ničesar, razen negovanja malega.

Čistoča in hrana sta preprosti temi in to mora razumeti. Seveda bo ohranjal svoje telo čisto in nosil čista oblačila, vendar je bolj pomembno, da je njegovo srce čisto. Čistost srca je tukaj mišljena čistoča. Čistost srca svetujemo že od nekdaj. V vseh življenjskih sferah je to svetoval. Če se učenec okultnih ved osveti, mu sporočite, da čisto srce ni metafora; gre za fizično možnost in je lahko fizično dejstvo. Samozvani učenec postane sprejet učenec v šoli mojstrov, ko se nauči, kako in začne očistiti svoje srce. Morda bo potrebnih veliko življenj, da se bomo naučili čistiti srce. Ko pa kdo ve, kako in začne čistiti svoje srce, ni več negotov. Ko se nauči dela kot sprejeti učenec, pozna pot in nadaljuje s čiščenjem. Postopek čiščenja zajema celotno obdobje učenstva.

Ko ima učenec čisto svoje srce, se opravi njegovo delo kot učenec. Med življenjem preide smrt in se rodi gospodar. Za njegovo rojstvo je potrebno njegovo srce. Rojen je iz srca. Ko se iz njega rodi, še vedno živi v njem, a je gospodar tega. Medtem ko živi v svojem srcu, živi z zakoni časa, čeprav je premagal čas. Potrebno je močno srce. Močno je samo čisto srce. Nobenih zdravil, pomirjeval ali tonikov ne bo koristilo. Potreben je samo en poseben, en preprost. Nobena apoteka, niti noben kult ali organizacija, s hitrimi ozdravljivimi ali zanesljivimi, jih ne more oskrbeti. To je preprosto: Preprosta poštenost. Nekdo mora biti lasten zdravnik in to mora najti. Mogoče je že dolgo neopaženo, vendar ga najdemo v srcu. Morda bo trajalo dolgo iskanje, vendar ga bomo, ko ga najdemo in uporabili, poplačali.

Toda iskrenost v grobem, kakršno zahtevajo zakonski in celo moralni kodeksi sveta, ni preprosta, ki jo učenec potrebuje. Večino bruto je potrebno, da se malo bistva, preprosto. Ko iskrenost velja za srce, spremeni srce. Tretma bo zagotovo škodoval, vendar bo naredil dobro. Samo tisti, ki se trudi, pozna težave in ovire, s katerimi se srečuje, in moč, ki je potrebna za iskanje in uporabo poštenosti. Tisti, ki so že pošteni in so vedno užaljeni, ker so spraševali svojo poštenost, ne smejo poskušati.

Ko si aspirant na srce privošči malo posebnosti poštenosti, začne prenehati lagati. Ko začne nehati lagati, začne resnično govoriti. Ko začne resnično govoriti, začne stvari videti takšne, kot so. Ko začne stvari videti takšne, kot so, začne videti, kako bi morale biti. Ko začne videti, kako bi morale biti stvari, jih skuša narediti tako. To počne sam s seboj.

(Se še zaključi)