RAZMIŠLJANJE IN USTREZA

Harold W. Percival

POGLAVJE VII. \ T

DUŠEVNO DESTINY

Oddelek 28

Sistem Patanjali. Njegovih osem korakov joge. Starodavni komentarji. Pregled njegovega sistema. Notranji pomen nekaterih sanskrtskih besed. Starodavno učenje o katerih preživeti sledi. Kar želi Zahod.

V vzhodni filozofiji govorijo različni sistemi joge. Raja joga je sistem, katerega namen je učiti učence z njegovo regulacijo razmišljanja. Raja joga je v njenem najboljšem pomenu metoda za čiščenje duševno vzdušje in s tem duševno vzdušje človeškega po sistemu razmišljanja.

Patanjali združuje indijske sisteme joge. Je avtoriteta, na katero gleda večina jogij. Dal je niz pravil o izvajanju raja joge, verjetno najdragocenejše, ki so bile posredovane na to temo. Njegova pravila bi morala zajemati obdobje od prečiščevanja morale, skozi različne stopnje razmišljanja, za dosego osvoboditve občutek iz narava. Vendar občutek je po njem opredeljen kot peti čut, in imenuje ga zavestno nekaj v telesu z drugim imenom ali imeni. Namesto da bi se osvobajali občutek iz narava, Patanjali bi verigo povezovali delavec do narava z obravnavanjem občutek kot del narava, torej kot peti čut, namesto kot vidik zavestno jaz, the delavecv telesu. V najboljšem primeru gre le kratek konec proti koncu, ki bi moral biti združenje občutek-in-Želja od delavecin nato zveza delavec s mislec in poznavalec. Obravnava osem etap, skozi katere mora človek preteči. Te faze imenuje yama, niyama, asana, pranajama, pratyahara, dharana, dhyana in samadhi.

Yama pomeni moralo do drugih in se odreže od odvisnosti od njih. Obvlada želje biti nejevoljen, koga prizadeti, lažno govoriti in sprejemati tisto, kar pripada drugim. Niyama je sestavljena iz čistoče v telesu in mislil, verska opažanja, vključno s ponovitvijo imena Dobroin asketizem. To je samodisciplina ne glede na druge. Asana sedi na mestu brez motenj, hrbtenica je ravna in glava pokončna. Ta drža omogoča dih da teče brez težav po hrbtenjači in na kateri koli del telesa, kamor je usmerjen. Te tri faze so pripravljalne in zasnovane tako, da bodočega jogija osvobodijo svetovni navezanosti, očistijo, spremenijo in krepijo njegovo telo in željein pripeljati svoje telo v stanje, ko se lahko varno vključi v prakse četrte stopnje.

Pranayama, četrtič, je ureditev in nadzor nad dih tako da teče tako, kot običajno ne bi. Ni verjetno, da je Patanjali sam dal kakšna pravila v zvezi s to prakso; morda mu to ni bilo prav veliko, kot asana. Toda pozneje so jogiji razvili znanost o dih vključno z nekaterimi osemdesetimi položaji.

Prana pomeni silo, ki vodi štiri sile narava in Svetloba od Intelligence vezan s narava-pomembno ki je bilo v duševno vzdušje of ljudje. Štiri sile so aktivni izrazi elementi ogenj, zrak, voda in zemlja; pridejo do človeka po njegovem dih, ki je aktivna stran oblika dihanja; se vrnejo k narava skozi njegovo dihPrihod in odhod jih vodi prana, ki jo lahko nadzoruje dih. Yama pomeni spremembo s starega načina prane na nov način. Stari način je izhod iz prane v narava, nov način je vračanje prane človeku, ne da bi s seboj prinesli vtise iz predmetov narava skozi štiri čutila.

Delci narava-pomembno prihajajo skozi štiri čutila in njihove sisteme in telesa oblika dihanja in občutek-in-Želja v duševno vzdušje. Tam se mešajo pomembno od duševno vzdušje vplivajo na razpršeno Svetloba od Intelligence. Vrnejo se noter narava z občutek-in-Želja as misli. Gredo skozi oblika dihanja, štiri čutila in njihove sisteme in telesa, ki jih nosi prana. Ko človek razmišlja, gredo ven; razmišljanja jih izpusti. So nosilci Svetloba od Intelligence ki jih vzamejo s seboj iz duševno vzdušje, so prana, ki temelji na štirih aktivnih silah naravain povzroči vsa dejanja v narava.

Ti delci narava-pomembno so tisto, kar se v sanskrtu imenuje chitta. To čitto razumemo in prevedemo kot moti pomembno or moti stvari; to kaže, da pomembno v duševno vzdušje je tisto, kar pomeni moti pomembno or moti. Chitta je tista pomembno v duševno vzdušje s katerim a moti dela in ki jih pošlje nazaj vanj narava; to je gradbena stvar tega moti. Sanskrtski manas, moti, se uporablja celo med filozofi, tako kot zahod običajno uporablja izraz moti; se pravi telo-um, ne da bi razlikovali med delavec in narava in ne vem, kaj je resnično Intelligence je oz funkcije njenih fakultet ali Razmerje ki Intelligence nosi med tistimi, ki jih tukaj imenujemo sedmerica misli od Triune Self.

Pratyahara je ime, ki ga je Patanjali dobil na peti stopnji, ki je moč vrtenja navznoter proti delavec namesto navzven in s tem daje umirjenost duševnemu in duševnemu atmosfere od delavec v človeškem. Od mnogih načinov, kako bodoči jogi lahko uporabljajo nadzorovane moči dih sistem raja joge zahteva njihovo uporabo v pratihari. To je zatiranje pretoka dih pri čemer vplivi, ki prihajajo narava s pomočjo štirih sistemov in teles ter s štirimi čutili preprečujejo doseganje oblika dihanja; namen tega zatiranja je preprečiti motenje razmišljanja.

V praktiyahari nič od zunaj ne more narediti vtisa na oblika dihanja, in tako naprej občutek. Čutila in zunanjost narava so do zdaj osvojeni. Toda delavec še vedno lahko naredim vtise na oblika dihanja. Jasne dih, ki ga Patanjali ne omenja, še naprej teče in ker ni več vmešavanja s strani narava, razvija psihično narava moči, kot je videti predmete na daljavo ali slišati vse, kar se govori kjerkoli. V raji jogi te moči niso obrnjene navzven, ampak se uporabljajo za krepitev prizadevanj razmišljanja. telo-um se uporablja za razmišljanje narava samo, vendar navznoter namesto navzven.

Dharana je prva od treh stopenj joge, ki jo omenja Patanjali in se prevaja kot pozornost, namera ali koncentracija. Dharana, ki jo daje kot prvo stopnjo v aktivno razmišljanje. Da bi uresničil dharano v popolnem smislu, se mora praktikant izpopolniti v predhodnih štirih stopnjah. Z pratyaharo je moral odstraniti rajas in tamas gunas iz chitte, ki je nato sattva, in Svetloba od Intelligence v duševno vzdušje je jasno. To pomeni, da z vključitvijo pristojnosti dih vplivi neaktivnih obrazec svet (tamas) v duševno vzdušje in burna dejanja duševno vzdušje človeškega, zaradi pomembno od življenje svet (rajas), so odstranjeni in jasni pomembno od light svet (sattva) v noeti Vzdušje človeških dejanj brez ovir. Šele ko odstranimo primesi tamas in rajas, lahko čito, ki je takrat sestavljena iz kakovost sattve, bodite stabilni. Patanjali govori o dharani kot o držanju moti, manas, pritrjeno na določeno temo. Avtor moti je splošno mišljeno, kar se tukaj imenuje telo-um. Kar pravi, se včasih nanaša na občutek in želja-um, pod nadzorom telo-um, vendar ne kaže nobenega razlikovanja.

Dhyana je Patanjalijeva druga stopnja joge. Je nadaljevanje prve stopnje koncentracije in jo prevajalci imenujejo kontemplacija ali meditacija. V tej fazi se razvije moč za nadaljevanje razmišljanja. To je vaja razmišljanja, neprekinjeno razmišljanja s prizadevanjem, da bi dobili a Pravica osredotočenost na Svetloba ki se drži o tej temi.

Samadhi je s Patanjalijem tretja stopnja joge. Prevedeno je kot absorpcija ali trans. Pomeni absorpcijo moti v zadevo, na katero se telo-um je bila obrnjena, osredotočena in zadržana. S tem se pridobi znanje o predmetu, torej združevanje s subjektom.

Tri stopnje skupaj se imenujejo samyama. Samyama je moč usmerjanja moti, ponavadi v smislu manas oz telo-um, za kateri koli subjekt in ki ima znanje o tem predmetu, to je, da ga ima, da je to, da ima svoje pristojnosti in svoje znanje, če ga ima.

To je Patanjalijeva osem stopenj joge. Na ta način jih ne razloži. Združuje izjave o jogi, ki jih najdemo v Upanishadah in jih umešča v svoj sistem. To ni bilo namenjeno javnosti, ampak samo izvoljencem, ki so se kvalificirali za učitelja in so se želeli osvoboditi in združiti s "jazom" Brahmanom. Toda kaj je "jaz" ali Brahman, ni jasno. Nanaša se na "univerzalni jaz" ali Brahmana hindujcev.

Njegov sistem je napisan kot v kodnem jeziku. Brez ključa in poznavanja filozofije besede, ki jih prenašajo kot znamenite sutre, niso dovolj, da bi omogočile vpogled v njegov sistem. Patanjalijevo pisanje je preveč skečljivo, da bi ga lahko spremljali brez komentatorjev. Obstajajo starodavni komentarji, ki jih sodobni komentatorji zgolj parafrazirajo, ne da bi dali kaj več dodatnih informacij. Vendar se zdi veliko, da ko jogi lahko izvaja samyamo, preide večino od osmih stopenj, ki bi jih moral preteči. Kaže, da tako pridobi znanje o vseh stvareh, stanjih, krajih, pogojih, preteklosti in prihodnosti ter ima pooblastila, ki mu jih to znanje daje. Kaže se, da ima nešteto pooblastil, od katerih so nekateri dani, kot: poznavanje tega čas kdaj bo umrl on ali katera koli oseba; poznavanje lastnih preteklih življenj ali življenja drugih; poznavanje gibov zvezd in kakšni so grozdi zvezd; narediti sebe nevidnega, nepremičnega in nepremagljivega; seznanjanje z nebesnimi bitji; hoja po vodi; narašča v zraku; okrog sebe z ognjem; podaljšanje njegovega življenje v katero koli starost; izolira sebe in zavestno živi ločeno od telesa. To pa praktikanta ne osvobodi narava. Dejstvo je, da je bolj varno vezan narava kot je bil prej, saj je vsaka faza dosežkov povezana narava.

Patanjali pa se ne ukvarja z drugačnimi misli in poznavalec in mislec o čemer govori v tej knjigi. Ne prenaša nobenega določenega razlikovanja med narava-pomembno in inteligentni-pomembno. Ukvarja se z osvoboditvijo občutek, ki ga imenuje "puruša", kar pomeni, utelešeni del pasivne strani delavec od Triune Self, ne celote delavec. Kar imenuje manas, prevedeno kot um, je videti kot povezovanje občutek-in-Želja od delavec z narava. Včasih je to telo-um, včasih pa o manah govori kot o izvajanju funkcije od oblika dihanja. To je na primer prikazano v komentarju, da so samskare vtisi v mislih (chitta), ki ustvarjajo navade. Dva mislije občutek in želja-um, kar bi dalo znanje izvajalca, niso omenjeni.

Njegova opažanja o "puruši", vzeta v smislu občutek, so ponavadi v soglasju, vendar v njegovi knjigi, ki obravnava želje ne pokaže ustreznih načinov, kako jih spremeniti, tako da bodo spustili svoje navezanosti na predmete narava. Veliko poučuje izolacija občutka, o katerem govori kot "puruša", vendar ne kaže, kako želje da se spremenijo in kako se želi izolirati. Želja ne more biti ubit; Kljub temu komentatorji pravijo, da izolacije ni mogoče, dokler ne bodo uničeni zadnji ostanki želje.

O delavec as občutek-in-Želja je edina zavestno jaz v telesu. To je zato, ker nič drugega občutek in Želja is zavestno telesa ali česar koli, kar se zgodi s telesom, ali čutov ali organov v telesu. V dokaz tega dejstva lahko kdo to razume jo as občutek-in-Želja so zavestno telesa in tega, kar se zgodi, telo pa ni zavestno o sebi ali o tem, kar se zgodi; in da, medtem ko ste globoko spanje, nisi zavestno telesa ali sebe kot občutek-in-Želja dokler se ne vrnete v telo in se ne zbudite. Nadalje občutek-in-Želja (ti), si zavestno videnja in sluha okus in vonj; vendar ta čutila niso zavestno o sebi kot organih ali kot inštrumentih ali o tem, kar so, ali o tem, kar vidijo, slišijo ali ključiali vonj.

Toda čeprav si ti delavec as občutek-in-Želja, so edini zavestno sebe v telesu, nisi zavestno as sebe, ker si tako razpršen po živcih in krvi po celotnem telesu, da se ne moreš zbrati in razlikovati od telesa in čutov, skozi katere operiraš. Ti si zavestno of telo in vtise skozi čute; vendar ste tako zapleteni, zapleteni, zmedeni, da se ne morete odklopiti in oddvojiti od stvari, ki vas zmedejo, da bi lahko bili zavestno as kar si. To je dejansko stanje vas, delavec, Kot je zavestno jaz v telesu. Pomembna težava je: kako se ločiti od svojih zapletov in se osvoboditi, da boste vedeli, da ste to, kar ste, in poznali telo narava biti to, kar je tisto telo.

Filozofija ali sistem joge naj bi pokazal, kako je to mogoče storiti. Knjige o jogi ne kažejo takšnih razmer; ne kažejo, zakaj ali kako ste prišli v telo ali kako se lahko osvobodite iluzija od čutila telesa, in ne odvrnejo zavajanja vašega razmišljanja s svojim telo-um. V knjigah piše, da obstaja Univerzalni jaz, ki mu pravijo Brahman; da obstaja utelešena zavestno jaz (ti), ki mu pravijo puruša ali atman; in da je utelešeni jaz (ti) del ali fragment Univerzalnega Jaza. Pravijo, da se mora utelešeni jaz (ti) še naprej ponovno utelešati življenje po življenje dokler se ne osvobodite ropstva in se ponovno združite s Univerzalnim Jazom.

Če pa ti, utelešen zavestno jaz, so bili del Univerzalnega Jaza in so se lahko ponovno združili s tem Jazom, kar bi po besedah ​​knjig onemogočilo, da bi se utelešeni jaz (ti) osvobodil. Predavanje bi sprostilo zavestno jaz (ti) od bruto iluzije in blodnje, samo za vas zavestno v in lepše in lepše iluzije in blodnje. Knjige ne prikazujejo, kaj se zgodi, ko zavestno Jaz naj bi bil »izoliran«.

Če, kot pravijo knjige, občutek so bili peti občutek narava, od tebe ne bi ostalo ničesar delavec, to bi lahko izolirali, ker je Želja na vaši strani naj bi bil "ubit, do zadnjih ostankov Želja uničeni. " Zato, če občutek so bili del narava in če Želja uničen, in odkar si občutek-in-Želja sta zavestno samo v telesu, od vas ne preostane nič drugega kot izolirani in osvobojeni.

V knjigah ni razvidno, kakšna je razlika med Univerzalnim Jazom in narava; ne kažejo nobenega Namen v neštetih delih Univerzalnega Jaza, zaprtih v telesih; ne kažejo, kakšno prednost lahko imaš, če si ti kot del Univerzalnega Jaza, ki nadaljuje s svojimi ponovnimi utelešenji, da bi ponovno postal Univerzalni jaz. Izjavi se, da utelešeni jaz (ti) dobi izkušnje; da narava opremlja izkušnje. Ni pa prikazano, kako izkušnje resnično koristi vam ali Univerzalnemu Jazu. Nobenih ugodnosti ne nastane narava; in nobene koristi za Univerzalni jaz. Zdi se, da je celoten postopek brez Namen.

Gotovo je bilo nekaj razumnega Namenin sistem, po katerem Namen je bilo treba doseči. Ampak to se danes ne zdi.

Omembe samega sebe s strani komentatorjev se res nanaša na želje, višje ali dobro želje in nižje ali zlo želje. So "Dobro"In"Devil"V človeku; torej želja po Samospoznanje kot dobro; in želja po seksu kot zlu. Zveza, joga, v zvezi z želje je, da je spodnja želje se morajo spremeniti in združiti z željo po Samospoznanje, torej znanje o Triune Self. Joge ne more biti, dokler ni volje HudičA Hudič pripravljen podrediti se in postati eno z željo po Samospoznanje. Po tem združevanju želje pride še ena zveza, zveza občutek-in-želja, vendar Patanjali tega ne omenja. Pozabljeno ali zatrto je bilo.

Patanjali govori o manah včasih kot o "razmišljanja Načelo"Ki jih je treba izuriti in prečistiti, da bodo jogi lahko izvajali tri stopnje joge. Jogi je človek, čeprav z manj omejitvami kot večina. Moral bi doseči jogo, zvezo občutek-in-Želja od delavec, s treniranjem in čiščenjem svojih manas, njegovega telo-um, ki ga prevajalci imenujejo meditacija. Tri stopnje joge, imenovane dharana, dhyana in samadhi, predstavljene kot ena v samyami, se nanašajo na prizadevanja za držanje Svetloba od Intelligence vztrajno na temo razmišljanja. telo-um se večinoma uporablja, ker obravnava zadeve telesa in zunaj narava. občutek in želja-um mora imeti popoln nadzor nad telo-um.

Imena ne razlikujejo veliko. To, kar Patanjali predvideva kot rezultat praks, določa, na kateri predmet se nanaša. Patanjali ne presega občutek-in-Želja pri človeku pri njegovi uporabi največ treh misli in njihovi razmišljanja. Največ, kar naredi delavec, Kot je občutek-in-Želja, s temi misli, v sistemu Patanjalija je omejen. One lahko pridobijo vsa pooblastila nad narava da Patanjali omenja in še marsikaj drugega. Lahko izolira občutek ter nadzirati ali zatirati številne želje z željo po osvoboditvi. Z izolacijo občutek, želja je odrezana od narava; vendar želja ni izolirana. In če občutek je začasno osvobojen iz telesa, ne ve, kaj je, ker se je identificiral z narava in se ne razlikuje kot občutek. A zdi se, da Patanjali tega ni dojel.

Ko delavec doseže to jogo, ne more iti v moksha, ki je stanje prečiščenih duševno vzdušje od delavec, v celoti odrezana od narava. Ne postane „svoboden duša"Ali" jaz. " The poznavalec in mislec od Triune Self so vedno zastonj. Ko a delavec domnevno se je izoliral, po Patanjalijevi metodi ne gre več; ne pridobi zveze z mislec in s poznavalec, ker še vedno ima Želja za osvoboditev, za sat-chit-ananda, prevedeno kot »biti, Zavest in blaženost «, vendar le to - zavestno blaženost. Tole Želja kajti osvoboditev je začasno postala gospodar nad vsemi drugimi želje, celo željo po seksu, vendar ne s privolitvijo ali s sporazumom teh želje. So zgolj zatirani. To je skrajna sebičnost enega izmed želje, čeprav se zdi, da se je vsemu odpovedal. Če je prevladujoča želja bila želja po Samospoznanje, primer bi bil drugačen, ker potem drugi želje bi se spremenili sami in bi bili v soglasju in eno z željo po Samospoznanje.

O občutek od delavec v mokši ali nirvani, kar je psihično stanje, čeprav se imenuje "duhovno", ne postane inteligenca. Sploh ne postane izpopolnjen delavec. Ne dvigne svojega aia. Potem, ko je neko obdobje ostal v tem stanju, ki ga človek ni meril čas, jo mora zapustiti. Deloma zaradi nje aia da delavec lahko napredoval. Če je delavec začasno gre v Nirvano, zavrača tisto, kar dolguje aia. aia, inerten in brez dimenzija, gre z delavec in bo na koncu skupaj s potlačenimi želje in neuravnoteženo misli, je sredstvo za prinašanje delavec nazaj na zemljo in druga zemeljska življenja.

Ko se joga izvaja samo za Namen izolacije, osvoboditve in absorpcije, gre za skrajno sebičnost. V Indiji jo že stoletja izvajajo na ta način. The idealen verskih življenje tam je treba dobiti osvoboditev. Dekadenca Indije je v veliki meri posledica te rafinirane sebičnosti, s katero je znanje noeti Stvari, ki jih duhovniki in jogiji še lahko imajo, se spremenijo v prakso, da bi dobili osvoboditev in ne večje polje za služenje. Poskušajo se osvoboditi narava ne da bi videli resnične razlike med njimi narava in Triune Selfje Namen vesolja in Razmerje in Dajatev od delavec do narava.

Duhovniki in jogiji so se postopoma zaprli od znotraj kar pomeni, besed, ki jih imajo. Številna pogosto uporabljena imena kažejo na visok razvoj indijske filozofije v preteklosti. Zdi se, da je starodavni jezik obsežno imel besedišče noeti, duševnih in psihičnih stanj, za katera v zahodnih jezikih še ni imena. Naslednji primeri bodo to ponazorili v zvezi z nekaterimi fazami tega, kar se imenuje tukaj inteligenca.

Brahm. Popoln Triune Self ki je postala inteligenca. Nima stika s štirimi svetovi sveta narava in je sama po sebi light v požarni sferi.

Brahma (neuter). Enako Intelligence, ki je povzročil aia biti Triune Self. Pasivna in aktivna stran sta enaka in sama je s Triune Self je dvignil. Brahma (neuter) v sferah pomeni Intelligence katerih Triune Self- pozneje na svetovih - vzdržuje svoj spolni odnos in popolno fizično telo v Področje trajnosti, večni.

Brahmâ (aktivno). Enako Intelligence, vendar je obodni naglas nad a v Brahmi pomeni, da je postal aktiven. To pomeni, da delavec od njenih Triune Self ločil je svoje popolno brezspolno fizično telo in ustvaril novo vesolje zase, moško telo in žensko telo. Zato je delavec se je izgnala iz svojega mislec in poznavalec in ni več zavestno od Področje trajnosti, večni; je zavestno samo tega sveta moških in žensk čas. Tu se mora občasno nadaljevati življenje in smrt da obnovi v moškem telesu ali v ženskem telesu, dokler ne bo obnovila in povrnila svojega fizičnega telesa v prvotno stanje popolnosti, torej uravnava svoje občutek-in-Želja v stalni zvezi in se združuje s svojimi mislec in poznavalec; in s tem spet postane zavestno leta in si povrne svoje mesto v Področje trajnosti, večni. S tem bo osvobodil Intelligence (Brahma) in jo dopolnite Triune Self s tem, da je sam svoboden.

Brahman. Enako Intelligence, ki ji je Triune Self je obnovil vse Svetloba posojeno in čigavo Triune Self je zdaj sam Brahm. Brahman je osvobojen vseh povezav z narava in je zastonj Intelligence.

Parabrahm. Enako Intelligence, ki je postala Najvišja inteligenca.

Parabrahman. To Najvišja inteligenca, ki vključuje ali je zastopnik vseh drugih osvobojenih Inteligenca.

Purusha (nekvalificirano). (1) The poznavalec od Triune Self v svojem noeti Vzdušje. (2) mislec od Triune Self v svojem duševno vzdušje. (3) delavec od Triune Self v svojem duševno vzdušje. V nobenem od teh primerov puruša ni povezana narava.

Mula Prakriti. splošno narava. V svojem najvišjem stanju je element zemlja krogel, iz katere so štirje elementi svetov potegnejo, da bi bili pomembno od štirih svetov po posameznih osebah:

Prakriti, kar je (1) pomembno iz katerih je sestavljeno človeško telo; (2) zunaj narava sestavljajo štiri svetove.

Purusha-Prakriti (nekvalificirano). The delavec živi v svojem nesmrtnem štirikratnem fizičnem telesu v Področje trajnosti.

Ishwara. (1) Aktivni vidik programa Najvišja inteligenca, ki ustrezajo: (2) light-in-sem sposobnosti inteligence; in (3) Jaz-in-sebičnost od poznavalec od Triune Self. Vsi trije se imenujejo Ishwara. Določen light, dihin vidika moči Intelligence ki se manifestirajo do Triune Self kot bitje.

AO M. Ime Ishwara, do pravega razmišljanja in zvok, na katerega se odziva Ishwara. Ko se uporablja kot ime Triune Self, A je tisto delavec; O je tisto mislec in delavec združeni; M je tisto poznavalec z AO pridružil v njem. Za človeka bi moral biti zvok IAO M.

so (nekvalificirano). Resnica kot samoobstojna Svetloba Parabrahman, Brahman, Brahma (neuter), Brahmâ (aktivno) in Brahm. Resnica kot tista Svetloba od Intelligence v atmosfere od Triune Self. Je Zavestno Svetloba znotraj, ki prikazuje vse stvari takšne, kot so. Resnica je v stopnji, v kateri ima to Zavestno Svetloba.

Sattva. In naravaje pomembno od light svet, ki je narejen light z Svetloba od Inteligenca v noeti atmosfere njihovih Triune Selves. V človeškem pomembno od light svet, ki je v njegovi psihični atmosferi.

Rajas. In naravaje pomembno od življenje svet, ki ga deluje duševno atmosfere of ljudje in igralsko želje ki v razmišljanja in misli vstopi v te atmosfere. V človeškem je pomembno od življenje svet v njegovi psihični atmosferi.

Tamas. In naravaje pomembno od obrazec svet, ki je brez light in zato dolgočasno in težko. V človeškem pomembno od obrazec svet v njegovem duševno vzdušje. Sattva, rajas in tamas so tri gune, za katere pravijo, da so lastnosti, atributi, narava, od katerih ena pravila druga dva v duševno vzdušje človeškega.

Atma. O Svetloba of inteligenca; Zavestno Svetloba znotraj človeka, s pomočjo katerega razmišlja in ustvarja misli.

Atman. O Triune Self (kot poznavalec) v Svetloba od Intelligence; del tega Svetloba ki Triune Self (kot mislec) omogoča svoje človek uporabiti. Jivatma. Vsaka živa stvar v fizičnem narava, ki ji atma daje bitje (Svetloba) v kar človek razmišlja narava.

Mahat. O narava-pomembno ki je bil v in je spet poslan iz duševno vzdušje o delavec ali vseh izvajalci. je narava, vendar jih je inteligenten naredil Svetloba od Intelligence ki jih uporablja telo-um, ki mu včasih pomaga občutek in želja-um, ko jih izvajalec uporablja v telesu.

Manas. O telo-um, včasih pomaga z uporabo občutek in želja-um.

Ahankara. Egoizem ali egoizem delavecje izrazit občutek prisotnosti Jaz od poznavalec.

Antaskarana. O razmišljanja ki delavec (1) z uporabo telo-um, povezovanje občutek s svojim fizičnim telesom in tako naprej narava; (2) z uporabo občutek ali od želja-um da se identificira kot občutek ali kot Željain tako se počutim kot ločeno od njega narava.

Chitta. O pomembno od življenje svet oz življenje letala, ki jih je navdušil razpršeni Svetloba od Intelligence v duševno vzdušje človeškega. Morda je še vedno v duševno vzdušje ali pa lahko deluje v Obrazci of narava.

Chitt. (1) Svetloba od Intelligence v duševno vzdušje človeškega; (2) “Zavest, »Uporabljen v smislu zavedanja; in (3) „Zavest, “V smislu zavedanja, da je človek zavesten.

Chitti. Dejanja v duševno vzdušje, Od pomembno s čimer je navdušen Svetloba od Intelligence.

Chittakasa. (1) narava-pomembno ki je v duševno vzdušje; (2) motnje, ki jih tam naredi; (3) motnje, ki jih povzroča narava ko ga pošljejo tja nazaj.

Vritti. Valovi ali vrtine narava-pomembno v duševno vzdušje. Pritegnejo pozornost ali povzročajo dejavnost telo-um ki proizvaja dejanja in predmete v fizičnem narava.

Samskaras. Navade of razmišljanja. Vtisi, ustvarjeni na oblika dihanja pred smrt, ki jih posreduje aia do novega oblika dihanja as navade, nagoni in zaviranja. Jagrata. Budno ali najbolj oddaljeno stanje, v katerem je delavec is zavestno videzov predmetov.

Svapna. Sanje ali notranje stanje, v katerem je delavec is zavestno pojavljanja predmetov kot Obrazci.

Sushupti. Stanje brez sanj, v katerem je delavec ni v stiku s štirimi čutili in je zavestno predmetov in Obrazci samo kot subjekti.

Turija. Stanje države delavec človeškega kot samospoznavanje, kjer so vse druge države vključene in izginejo v Svetloba.

Ananda. Radost ali blaženost, določeno stanje občutek ki se proizvaja ko občutek uporablja občutek, neodvisno od telo-um.

Maja. Zaslon kot narava in nenehno spreminjajoče se predmete na njej, ki jih je izdelal občutek-in-Želja kdaj razmišljanja s telo-um glede na čute.

Karma. Dejanje in rezultat dejanja Svetloba od Intelligence in Želja; eksteriorizacija o mislil.

Veliko takih sugestivnih izrazov najdemo v sanskrtu. Starodavno učenje je najverjetneje temeljilo na tem, kar je inteligentno oz.pomembno ( Triune Self) in kaj je neinteligentno-pomembno, Ki je narava. Pravo učenje je, da inteligentni oz.pomembno deluje v narava-pomembno in s tem izpopolnjuje tako sebe kot narava.

Prakriti, univerzalni, je narava kot štirje svetovi. Izhaja iz mulaprakritija, ki je inercija, avyaktam ali pradhana, zemeljska sfera. Prakriti, individualen, je človeško telo, ki je iz štirih svetov in ohranja človeški svet čas v obtoku. Puruša je tista Triune Self v svojih trojnih vidikih kot deli, vdihi in atmosfere. Purusha je tudi vsak od svojih treh delov. Dva od treh delov, poznavalec in mislec, se ločijo od prakriti. Toda puruša kot delavec del človeka tega ne more storiti, čeprav je povezan s prakriti, kot telo, v katerem živi in ​​v katerem je iluzijain čeprav se ne razlikuje od telesa.

Nastopa puruša funkcije ki se odražajo kot Trimurti. Brahmâ, active, Vishnu in Shiva občasno ustvarjajo, ohranjajo in uničujejo Prakriti. To so imena za delavec, mislec in poznavalec v narava, kjer ustvarjajo, ohranjajo in uničujejo univerzalne in individualne prakriti. Posamezni prakriti kot človeško telo ustvarjajo, ohranjajo in uničujejo delavec sam, ki deluje kot Brahmâ, Vishnu in Shiva. Brahmâ, Vishnu in Shiva so narava in Bogovi in narava, kot je delovala Triune Self. Torej so Brahmâ oblika sveta, Vishnu the življenje sveta in Shiva the light svet. So kot Bogovi, Stvarnika, Ohranjevalca in Uničevalca fizičnega sveta čas, človeško telo nadaljuje s posameznimi prakriti. Vzorec, ki ga določajo posamezni prakriti nenehnega ustvarjanja, ohranjanja in uničenja, sledi prakriti zunaj narava. Ko je telo izpopolnjeno tako, da je dvorezano, v katerem je utelešeno popolno Triune Self, posamezni prakriti so stalni. Potem to ni več vir, iz katerega puruša kot Trimurti ustvarja, ohranja in uničuje vesolje.

Potem puruša kot delavec, mislecin poznavalec, postane Brahm, z močjo besede. Ta beseda je AO M. Brahmâ, dejaven, je A; Brahmâ in Vishnu sta združena; Shiva je M, v katero se je pridružil AO. AOM je tako sestavljen iz treh puruš, ki delujejo kot Stvarnik, Ohranjevalec in Uničevalec, in jim diha Intelligence, ki je BR, postane BRAOM, ki se imenuje Brahm. Morda je bil H nadomeščen z U, da bi zaščitil to odlično učenje prevajanja Triune Self v inteligenca. Potem je Intelligence ki je Brahman, osvobojen in od njega Triune Self, postane parabrahm, inteligenca združeni z ali pod Najvišja inteligenca. Najvišja inteligenca je Parabrahman.

AOM je beseda Triune Self, od Intelligence in od Najvišja inteligenca. Beseda je le, če jo kdo pozna kar pomeni, in je sposoben razmišljati, občutiti in dihati. Samo zvok ali petje pomeni malo. Beseda predstavlja Triune SelfAli Intelligence. Izraža tisto, kar One je. Pokaže narava, funkcije in odnosi tega One. To is o One.

Uporablja se za Triune Self, Je občutek-in-Želja, O pravilnost-in-Razlog, in M Jaz-in-sebičnost. AOM prikazuje Razmerje od treh med seboj. Zvok je izraz Triune Self kot tri svoja bitja, ko jih je poklical v bitje. The Triune Self nima zvoka, toda ta bitja zvenijo: bitje za delavec, kot A, bitje za mislec, AU kot O in bitje za poznavalec, kot M. Zato ga ta beseda, ko človek misli in čuti ter vdihne, spravi v komunikacijo z One, njegov lastni Triune Self. Kaj želi povedati svojim mislec in poznavalec? in kaj hoče svojega mislec in poznavalec mu reči? ko ga je poklical po skrivnem imenu? Beseda nekoga Triune Self ostaja skrivnost, dokler ne izve kar pomeni,. Zakaj pokliče svoje Triune Self? Kaj hoče od tega? Ponavadi ne ve. Zato ima Beseda majhen učinek, tudi če je izgovorjena tisočkrat. "Jaz sem AOM," jaz sem Brahm, "ne pomeni ničesar, če oseba ne ve, kaj je razmišljanja ali o tem. The Dejstvo da ljudje uporabljajo besedo, je dokaz, da obstaja skrivnost, neznanka Želja ki jih poziva. Tole Želja je začetek A in želi vedeti, išče združitev z mislec in poznavalec od njenih Triune Self to vem.

Kako zveneti Beseda je torej skrivnost v besedilu delavec. Skrivnosti ni mogoče razkriti, vendar se o njej razkrije veliko. One mora biti pripravljen na skrivnost; gotovo se je pripravil. Pripravlja se mimo razmišljanja. Ko si je z nenehnim prizadevanjem za razmislek to pripravil sam, razmišljanja oddaja neslišen zvok, ki ga zazna in zazna. Nato vdihne soglasje z zvokom. To ga spravi v komunikacijo. Njegovo Triune Self ga pouči, kaj je pripravil, da bo vedel o tem.

Sondiranje AOM se nanaša na delavec s mislec in poznavalec. Če bi nadaljevali, bi to trajalo delavec iz telesa. Ostati v telesu in imeti delavec manifestirajo v telesu, telo bi moralo biti vključeno v zvok. Skrivno pismo posameznih prakritijev je I. Zato ljudje, če so tako zelo napredni, bi morali reči, medtem ko razmišljanja samoglasnik se oglasi, IAOM in se ustavi, ko se oglasi M. Jaz sem geometrična Simbol za pokončno telo; A je ustvarjalni začetek Besede; O je nadaljevanje in zaokroževanje; in M je polnost in dokončanje Besede, razrešene v sebi. M je tisto točka znotraj polnosti samega sebe v krogu.

Od teh temeljev ostanejo le omejena učenja narava v fizičnem svetu in v delavec v človeškem pod Svetloba od Intelligence. Ostalo se nanaša samo na Svetloba od Intelligence kot je atma, je z atmanom, the Triune Self, in v narava, kot jivas, prišel skozi delavec. Podatki o Intelligence se izgubi v svojem stanju, torej v svojih treh sferah. Sledi, da so obstajala učenja o Inteligenca lahko vidimo v sklicevanjih na vse, kar je zunaj Triune Self, kot para: parabrahm, paramatma, pomeni inteligenca; in paravidya je znanje onkraj Triune Self; torej znanje kot inteligenca na področjih, ki se razlikuje od znanja kot Triune Self v svetovih. Razlikovanje je pomenilo, da je vse purusha, the Triune Selfali prakriti, narava, prikazuje ne samo starodavno Načrt izročeno, pa tudi, da ostane le malo več od tistega, kar se nanaša na delavec v človeku, ki jim je Triune Selfin človeškemu fizičnemu svetu čas, ki jim je vesolje kot celota. Vse, kar je prešlo v narava izdelujejo jo manas, ahankara, chitta; torej s strani delavec skozi razmišljanja in misli.

Izgubljen je pouk, ki ga obstajajo Inteligenca od katerih prejmejo Triune Selves Svetloba s katero mislijo.

Izgubljeno je tudi učenje, da obstajajo sfere, v katerih so Brahms oz Inteligenca so in svetovi, v katerih so puruše ali popolni Triuni selfi; in drugačen od teh je človeški svet čas, s svojimi manvantari in pralajami za ponovno obstajanje izvajalci skozi celo vrsto njihovih življenj.

Izgubljeno je učenje, da je človek predstavnik inteligentne strani in svoje narava-z vesolja. Bhagavad Gita to obravnava, vendar v sedanjosti obrazec te velike knjigice junakov epa ni mogoče prepoznati. Kurusi so Želja kot celota. Razdeljen je na dve veji, Kurusa, ki sta čutna, sebična želje za telesne stvari in pandave, ki so želje za znanje o Triune Self. Slepi kralj Dritarashtra je telo, njegovi generali pa so štirje čuti. Arjuna, eden od pandavskih knezov, predstavlja željo po Samospoznanje. Drugi Kurus predstavlja spolno željo. Boljše želje so bili odpeljani s trupla Kurukshetra, letala Kurusa. Glavno mesto Hastinapura je srce, sedež vlade, kjer je nižje želje pravilo. Tako je tudi pri izvajanju ljudje. Bhagavad Gita prikazuje izjemno človeško bitje, Arjuna, ki je odločen, da bo ponovno prevzel nadzor nad telesom in da bo imel znanje o Triune Self in Svetloba od Intelligence. K njemu pride Krišna, njegov mislec, S Svetloba od Intelligence, ki govorijo kot Razlog preko moti of Razlog. Njegovo navodilo je intuicija, ki je pravo poučevanje (pouk) od znotraj.

Imena veliko povedo o narava od Triune Self in njeni trije deli, skupaj s pristojnostmi in delovanjem ter rezultati nekaterih misli, o nobenem od teh tem Zahod nima ničesar dokončnega. V starodavni literaturi Vzhoda je veliko za vsakogar, ki k njemu pristopa ne le s simpatijo, ampak z razumevanje da mora sam najti točne podatke, ki jih vsebuje. Iz teh spisov nihče ne more dobiti določene vrednosti, razen če ima nekaj znanja za začetek, in če ne razume, da niti Pisma niti komentarji ne razlikujejo glede relativnih vrednosti tega, kar mu posredujejo. Natančne informacije lahko dobimo le, če jih poleg tega lahko ločimo po vzhodni obleki, v kateri se zdi sredi vraževernosti oz. nevednosti, malikovanje in vdori v čas.

Povprečen človek v tej literaturi ne najde dovolj, da bi ga nagradil za vse te težave. Zato je študij zapostavljen. Toda kar najbolj privlači večino ljudi na Zahodu, ki se zanimajo, je obljuba moči, ki jo bodo pridobile vzhodne dihalne vaje. Torej vzhodni misijonarji povprašujejo po pouku joge. Tudi če začnejo z raja jogo, jo opustijo, ker se zahodni učenci ne uvrščajo v ango yama in niyama. Torej joga kot zveza: najprej, zveza občutek-in-Želja, nato pa se združitev z lastnim Jazom spremeni v jogo, ki je zasnovana tako, da daje nižje psihične moči, lepoto in moč telesa ter dolgo življenje. To pričakujejo učenci. Rezultati, ki jim pridejo, če dejansko vadijo pranajama so zelo različni in njihovi učitelji, ki si jih morajo deliti Usoda, ne more jih zaščititi pred tem.

Copyright 1974 ga The Word Foundation, Inc.